Jeriah Bowser: Garść refleksji o cywilizacji i upadku.

14040184_1073919772663678_3879999162186775561_n

Błędem jest mówienie o upadku cywilizacji, gdyż ona sama jest upadkiem. Droga życia, którą sobie zafundowaliśmy jest długim, powolnym, wielkim upadkiem. Jest upadkiem wspólnot, mądrości, piękna, tajemniczości, dzikości i łączności. Cywilizacja jest upadkiem bardzo złożonego, chaotycznego świata w którym każdy jego członek żył w ostrej zażyłości i łączności z każdym innym członkiem. Jest to przerwanie wiecznego powrotu, destrukcja równowagi, dezintegracja całości, odrzucenie intymności. Każda, pojedyncza relacja i związek na tej planecie załamuje się i rozpada, a efekty tego widzimy wszędzie: masowe wymieranie gatunków, niszczenie raf koralowych, zakwaszanie oceanów, zanieczyszczenie, pustynnienie, wylesienie, globalne ocieplenie, ludobójstwa, wojny, patriarchat, niewolnictwo, samobójstwa, rak, głód… całość tego upadku jest właśnie tym, co nazywamy cywilizacją.
Ten upadek osiągał swój rozpęd i siłę przez długi czas, tak długi że trudno dziś sobie wyobrazić, jak wyglądało życie bez niego; wszystko, co kiedykolwiek znaliśmy to ta unormowana kultura śmierci. Ale nawet jeśli tak jest, to niektórzy z nas czują, że upadek dobiega końca. Widzimy te ostatnie bastiony dzikości, które pozostają w świecie, ostatnie ślady autonomii i autentycznej ekspresji, które trwają przeciwko udomowieniu, walcząc o przetrwanie gdy świat wkoło upada. Ten upadek będzie kontynuowany do utraty energii, dopóki nic nie zostanie, dopóki nie będzie mógł już dłużej upadać. Cywilizacja, jak komórka rakowa, będzie konsumowała i niszczyła wszystko na swojej drodze, dopóki nie osiągnie upadku samego w sobie – punktu w którym śmiercionośna, socjopatyczna moc Tanatosa ostatecznie wyczerpie się w orgiastycznym karnawale przemocy.
Wtedy i tylko wtedy, nastąpi powrót dzikości. Kiedy skończy się agonia Lewiatana, gdy jego nadęte ścierwo będzie leżeć, gnijąc na słońcu, z ukrycia zjawią się kojoty i sępy i dobiorą się do padliny; robaki będą ucztować w jego wnętrznościach, a słońce wybieli jego kości. Krew bestii wsiąknie w piasek, dostarczając bardzo potrzebnego azotu dla spieczonej ziemi. Trawy wykiełkują z gleby, wracając bojaźliwie do świata, który długi czas był wobec nich wrogi. Po trawach zjawią się kolejne rośliny, gromady roślin, zwierząt, grzybów; z wolna powrócą armie bakterii. Wielu członków wspólnoty zostanie utraconych na zawsze, i będą oni opłakiwani. Po upadku porządku, na swoje prawowite miejsce powróci do kosmosu chaos. Kiedy upadek wreszcie się dokona, ujrzymy nastanie dzikości, chaosu, jedni, intymności i wspólnotowości.
To na co czekamy, z mieszanymi uczuciami podniecenia i lęku, to nie upadek cywilizacji lecz raczej nastanie dzikości, powrót życia. Wiemy, że ten powrót nadchodzi, czujemy go w kościach i odczytujemy w znakach zakodowanych w krajobrazie. Każdy akt nieposłuszeństwa zwiastuje jego powrót, każda chwila oporu przypomina nam że upadek dobiega końca. Uroboros jest prawie kompletny, święty powrót nadciąga, dzikość i chaos znowu powstaną, pod brukiem leży plaża.
Tekst pochodzi z pisma „Black and Green Review”, nr 3, (lato) 2016.
tłum. T.K.
Zapraszamy na nasz profil na fb: https://www.facebook.com/ZielonaAnarchiapl-451825995025334/

KEVIN TUCKER I DROGA KU „PIERWOTNEJ ANARCHII”

image33

Kevin Tucker to mieszkający w USA aktywista, antropolog z wykształcenia, który w środowisku anarchoprymitywistów i nie tylko zasłynął głównie dzięki wydawanemu przez siebie pismu „Species Traitor”. Na jego łamach promował kilka kluczowych dla wyznawanego przez siebie światopoglądu koncepcji. Oczywiście punktem wyjścia było w ich przypadku uznanie cywilizacji za spiritus movens wszystkich nieszczęść i cierpień trapiących ludzkość i Ziemię w ogólności. Jedynym ratunkiem przed całkowitą zagładą życia na naszej planecie jest więc jak najszybszy upadek cywilizacji technologicznej. Jednak Tucker, przekonany, iż prędzej czy później do tego dojdzie i będzie to raczej cios samobójczy niż zadany z zewnątrz przez jej wrogów, opowiada się przeciwko metodom rewolucyjnym w walce ze znienawidzoną, stechnicyzowaną rzeczywistością: „Rewolucja nie jest możliwa w obecnych warunkach ani pożądana; insurekcja z drugiej strony jest”. Rewolucja to dla niego akt polityczny i już sam ten fakt dyskwalifikuje ją jako metodę w walce z cywilizacją. Tuckera, jak sam przyznaje, nie interesują „wizje redystrybucji dóbr ani inne lewicowe mrzonki”, będące zaledwie półśrodkami, które ostatecznie i tak nie przyczynią się do pokonania głównego wroga. W zamian proponuje koncepcję „pierwotnej wojny”, czyli strategię polegającą na dwutorowym działaniu: prowadzeniu insurekcyjnego sabotażu z jednej strony i przygotowaniu się do życia w nowej/starej postindustrialnej przyszłości z drugiej. W ciekawy sposób Tucker egzemplifikuje cele prowadzenia akcji bezpośredniej, kładąc w tym przypadku nacisk raczej na efekt psychologiczny: „Intencją fizycznych ataków na infrastrukturę jest jej destabilizacja i ukazanie w ten sposób, że jest niestabilna”. Chodzi zatem o odarcie jej w oczach ludzkości z mitu trwałości i niezniszczalności, o załamanie wiary, w to co Jacques Ellul określał sakralnym charakterem technologii. W ten sposób walka toczy się głównie o ludzką świadomość, o dokonanie w niej przewartościowań i przygotowanie na nieuchronny upadek, tego co do tej pory uważano za święte oraz na jego konsekwencje. Takie podejście do sprawy niejako dezawuuje jeden z najcięższych zarzutów wytaczanych przeciwko Tuckerowi i innym anarchoprymitywistom, jakoby upragniony i wyczekiwany przez nich powrót do paleolitycznych – nomadycznych i łowiecko-zbierackich form bytowania, wiązał się z potrzebą drastycznego zmniejszenia liczby ludzkiej populacji. Stąd już tylko krok do oskarżeń o cichą aprobatę dla pomysłów masowej eksterminacji. Głównym argumentem w tym przypadku jest supozycja, że ludzi na Ziemi jest po prostu za dużo by można było na niej pokojowo współżyć w ramach wolnych wspólnot łowiecko-zbierackich. Jedna z lokalnych amerykańskich gazet – Pittsburgh City Paper, włożyła nawet w usta Tuckera słowa, sugerujące potrzebę wprowadzenia kontroli porodów i programowe ograniczenie liczby ludzi na Ziemi do ok. 500 mln. Biorąc pod uwagę mainstreamowy charakter pisma, którego wyraźną intencją było zdyskredytowanie wydawcy „Species Traitor”, trzeba w tym przypadku wziąć niewątpliwie poprawkę na insynuowanie mu tego typu brutalnych pomysłów. Bo gdyby istotnie tak było, to po co zadawać sobie tyle trudu i narażać życie, walcząc o świadomość innych ludzi w celu ratowania ich dla nowej przyszłości? Tucker i inni anarchoprymitywiści raczej słusznie zakładają, że nagły krach cywilizacji dla większości absolutnie nieprzygotowanych na to ludzi oznaczać będzie koniec ich egzystencji. Nadzieja na lepszy świat miesza się w tym przypadku z apokaliptyczną i bolesną wizją przełomu: „Rozejrzyj się czasami po ruchliwej ulicy, w kolejce na poczcie, w autobusie. Pomyśl, że większość z tych ludzi nie będzie dłużej żyła. Który z nich mógłby przetrwać gdyby przez miesiąc nie docierały do miasta dostawy żywności? (…) Będziemy rzucać cuchnące, martwe ciała naszych bliskich do dołów, klęcząc w odpadkach i krztusząc się krwią. Ale jednocześnie będziemy mogli rozbić młotami nawierzchnie ulic i zasadzić w ich miejsce rośliny. Tak właśnie się stanie, ta cywilizacja upadnie, ludzie przetrwają, Ziemia przetrwa (…) i już nigdy nie ześlizgniemy się ponownie z drogi zrównoważonego życia”. Ostrzeżenie płynące z tej wizji wydaje się być uzasadnione i głoszą je nie tylko anarchoprymitywiści. Podobne głosy, zawierające w sobie jednocześnie przestrogę przed zbytnią okcydentalizacją kultury płyną z tzw. Trzeciego Świata. Swami Agvinesh, mainstreamowy, lewicowy polityk z Indii pisał: „Kiedy nastąpi załamanie [cywilizacji] ludzie Zachodu będą tymi, którzy ucierpią najbardziej. Trzy czwarte ludzi w Indiach żyje bez prądu i tzw. nowoczesnych udogodnień. Dla przeciętnego obywatela USA życie bez elektryczności jest niewyobrażalne. Oni są bardziej zagrożeni, gdyż my wykorzystujemy naszą pomysłowość w celu przetrwania, oni zaś używają swojej do wynajdywania kolejnych, nowoczesnych przedmiotów, od których stają się jeszcze bardziej uzależnieni”. To co proponuje Tucker z pewnością nie mieści się w tezie wygłoszonej przez Agvinesha. Amerykański anarchoprymitywsita zachęca bowiem by sposobić się do „ponownego zdziczenia”, tak mentalnie, jak i technicznie. Ten drugi aspekt dotyczy m.in. nabycia zdolności do samodzielnego wytwarzania narzędzi, niezbędnych do prowadzenia życia w warunkach postcywilizacyjnych realiów. Według Tuckera człowiek przygotowany na nie, odpowie twierdząco na pytania: „Czy możesz zrobić to sam, czy potrzebujesz do tego całego społeczeństwa? Czy jeśli to zgubisz, będziesz w stanie wytworzyć to raz jeszcze?”. Sam osobiście praktykuje zbieractwo, przysposabia się do polowań bez użycia broni palnej, a w dalszych planach ma zamiar opuścić swój dom i rozpocząć wraz ze swoją partnerką życie gdzieś w odosobnionym miejscu, w lesie. Póki co jednak nie czyni tego, gdyż poczuwa się do misji uświadamiania ludzi o destrukcyjnym charakterze cywilizacji i korzyściach, płynących z jej upadku. Roztacza wizję zrównoważonego życia w zgodzie z naturą, bez władzy, własności prywatnej, ucisku – wizję „pierwotnej anarchii”. Pierwotnej, gdyż, jak głosił wielokrotnie cytowany antropolog Harold Barclay: „Dziesięć tysięcy lat temu każdy był anarchistą”.

T.K.

Poniżej zamieszczamy linki do trzech archiwalnych numerów pisma „Species Traitor”.
http://ia902607.us.archive.org/…/it…/SpeciesTraitor2/st2.pdf
http://ia800301.us.archive.org/3/it…/SpeciesTraitor3/st3.pdf
http://ia800303.us.archive.org/…/SpeciesTraitor4_111/ST4.pdf

 

WOLNE I DZIKIE

Carol Stabile, badaczka feminizmu i gender, w jednej ze swoich książek stwierdziła, iż obecnie coraz więcej feministek uważa, że „odrzucenie technologii jest równoznaczne z odrzuceniem patriarchatu.” Korespondują z tym, coraz częstsze głosy innych naukowców, mówiące o tym, że segregacja płciowa i męska dominacja pojawiły się wraz z nadejściem rolnictwa i domestykacją, a cywilizacja jest po prostu historią ujarzmiania natury i…kobiet. Czy rzeczywiście zatem istnieją przesłanki dla formułowania takich tez? Badania archeologiczne, antropologiczne i etnograficzne, prowadzone w kilku ostatnich dekadach istotnie potwierdzają, że relacje między płciami były i są najbardziej egalitarne w najprostszych społecznościach łowiecko-zbierackich. Obalają również stereotyp, rzekomo dominującego w tego typu grupach mężczyzny – macho. Przez długi czas nauka przyjmowała za pewnik płciowy podział pracy w początkach ludzkości, co miało się wyrażać w samym sformułowaniu „łowiecko-zbieracki”, sugerującym, iż męską domeną było myślistwo, a kobiecą dostarczanie pokarmu roślinnego. Kluczowym argumentem dla zwolenników tezy o dominującej roli mężczyzn w paleolicie było przekonanie, że to właśnie zdobywane przez nich w krwawy sposób mięso stanowiło główny element ówczesnej diety. Tymczasem obecnie powszechnie akceptuje się, że zbieranie pokarmu pochodzenia roślinnego, niegdyś uważane za ekskluzywną domenę kobiet i drugorzędne wobec męskiego łowiectwa, stanowiło główne źródło wyżywienia. Aż 80 % tego, co spożywali nasi prahistoryczni antenaci było pochodzenia roślinnego, a tylko 20 % zwierzęcego. Jeśli tak, to należy przyjąć, iż to właśnie kobiety,zapewniające gros pożywienia i rozdzielające je, miały decydujący wpływ na kierunki wędrówek grup i wyznaczały miejsca obozowisk. Nie można też wykluczyć, że same również polowały. Ślady takich praktyk odkrywamy w zapiskach starożytnych historyków. Tak oto na przykład Tacyt w swoim dziele „Germania” pisze o nadbałtyckich Fennach: „Z łowów mężczyzna i niewiasta żyje. Żony, polując równie z mężami, obłowem z nimi się dzielą.”. Z kolei Prokopiusz z Cezarei opisując plemiona z obszaru dzisiejszej Finlandii wspomina, iż „ani oni [mężczyźni] nie uprawiają ziemi, ani ich kobiety nie robią tego dla nich, lecz regularnie towarzyszą mężczyznom w polowaniach”. Echo tych praktyk pobrzmiewa wciąż w obyczajach współczesnych plemion łowiecko-zbierackich, takich jak Tiwi z wyspy Melville, Agta z Filipin czy afrykańskich Mbuti, dla których polowania są wspólnym męsko-żeńskim przedsięwzięciem. Z kolei w przypadku Eskimosów, na łowy często wyruszają całe rodziny. Kolejną przesłanką, świadczącą o egalitaryzmie i braku płciowego podziału pracy w społecznościach precywizlizacyjnych są odkrycia archeologiczne, dowodzące, że nie tylko mężczyźni lecz również kobiety wytwarzały kamienne narzędzia. O ówczesnych relacjach męsko-żeńskich wnioskować możemy również z obserwacji współczesnych plemion, które świadomie odrzucają „dobrodziejstwa” cywilizacji. W afrykańskim plemieniu Mbuti, przy podejmowaniu kluczowych decyzji kobiety i mężczyźni mają równy głos, a zbieractwo jest równie ważne jak łowiectwo. Oczywiście panuje rozróżnienie ze względu na płeć, ale bez śladów jakichkolwiek elementów podległości. Zarówno u Mbuti, jak i Buszmenów Kung kobieta może bezproblemowo opuścić mężczyznę, jeśli tylko jest niezadowolona ze swojego związku. Pigmeje z Zairu celebrują pierwszą miesiączkę każdej dziewczyny wielkim świętem wdzięczności i radości. Młoda kobieta czuje dumę, a reszta grupy wyraża swoją radość. Dla kontrastu, wśród otaczających ich „cywilizowanych” społeczności rolniczych menstruująca kobieta postrzegana jest jako nieczysta i niebezpieczna. Wśród plemion praktykujących pierwotny tryb życia nie obserwuje się poligamii i niewolniczych haremów. Dominuje monogamia, a mężczyzna opiekuje się dziećmi na równi z kobietą. Co więcej, u Mbuti dzieci wychowywane są w zasadzie przez całą grupę i wołają „mamo” do każdej kobiety i „tato” do każdego mężczyzny w obozowisku. Niestety, są to już tylko nieliczne enklawy idyllicznego życia, jakie kilka tysięcy lat temu wiedli nasi przodkowie. Jak dramatyczny i gwałtowny musiał być przewrót w relacjach męsko-żeńskich świadczyć mogą zwyczaje panujące wśród słabo rozwiniętych pod względem technicznym lecz już „ucywilizowanych” i zhierarchizowanych grup etnicznych, egzystujących w pobliżu ostatnich łowców-zbieraczy. I tak na przykład mężczyźni z południowoamerykańskiego plemienia Jivaro traktują kobiety dosłownie, jako zwierzęta juczne i prywatną własność. Z kolei amazońscy Indianie z rolniczego plemienia Munduruku swój pogardliwy stosunek do kobiet wyrażają twierdzeniem, iż „oswajają je bananami”. Od rolniczych plemion z Papui Nowej Gwinei po Syberyjskie domeny ludu Mansi, kobiety mają ograniczony dostęp lub całkowity zakaz uczestnictwa w plemiennych rytuałach religijnych. I tu niejako dochodzimy do genezy pogorszenia statusu kobiet, ich degradacji i „ujarzmienia” przez mężczyzn, procesu, który rozpoczął się wraz z rewolucją neolityczną – stopniowym przechodzeniem do osiadłego trybu życia, uprawy ziemi i hodowli zwierząt, podziału pracy i akumulacji dóbr. Nieuchronnie wiązało się to z wprowadzeniem nowego porządku, zrywającego z egalitaryzmem i opartego na hierarchii. Od tej pory „dzikość” i przejawy niezależności we wszelkiej postaci stawały się zagrożeniem dla ładu, niezbędnego do utrzymania w ryzach osiadłej społeczności, w której każdy miał odgórnie wyznaczoną rolę do spełnienia. Zasady funkcjonowania organizmu społecznego kodowane były w kulturowej symbolice. Najważniejszym jej elementem był rytuał parareligijny, który odwołując się do sfery irracjonalnej miał pomóc pokonać i ujarzmić złe, „dzikie” duchy i moce, dybiące na mikrokosmos „poczciwych”, miłujących porządek ludzi. I właśnie wśród owych złych i „dzikich” mocy znalazła się również kobieta. Podobnie, jak rośliny i zwierzęta stała się ona przedmiotem „oswojenia” Obrona fundamentów nowego porządku wymagała ujarzmienia wolności, instynktu i seksualności. W tym kontekście kobieca zmysłowość i kreatywność postrzegane były jako zagrożenie. Niestety znalazło to wyraz nie tylko w gusłach odprawianych przez szamana – mężczyznę, ale również w życiu codziennym. Nastał patriarchat. Kobieta została zdegradowana do roli służebnicy. Jednocześnie echo szamańskich zaklęć jeszcze długo rozbrzmiewało w cywilizowanym świecie, obracając się w iskry pod inkwizycyjne stosy, na których „czarownice” płonęły aż po XVIII w. Gehenna kobiet w wielu sferach życiach, w wielu miejscach na świecie trwa po dziś dzień. Czy zatem rzeczywiście, jak chcą niektórzy naukowcy i anarchoprymitywiści, dopiero koniec cywilizacji może ją zakończyć?

Tomek

Skorzystano z: J. Zerzan „Future Primitive Revisited” (2012); J. Zerzan „Twilight of the Machines” (2008); J.E. Pfeiffer „Emergence of Man” (1969); S. Green, E. Walker „Ice Age Hunter” (1991); T. Puiu „Early human societies were egalitarian – male dominance emerges only with agriculture and more resources”, ZME Science (wydanie internetowe, maj 2015); H. Devlin, „Early Man and Woman Were Equal”, The Guardian (wydanie internetowe, maj 2015).

tumblr_n8hn4vzIzI1slixf5o1_540

Bookchin, Öcalan i dialektyka demokracji

bookchin-ocalan

W lutym 1999 r., w chwili gdy Abdullah Öcalan został uprowadzony w Keni, Murray Bookchin mieszkał ze mną w Burlington, w stanie Vermont. Oglądaliśmy schwytanie Öcalana w wiadomościach. Bookchin sympatyzował z sytuacją Kurdów – powtarzał to przy każdej okazji gdy pojawiał się ten temat – lecz postrzegał Öcalana jako kolejnego marksistowsko-leninowskiego lidera partyzantki, współczesnego stalinistę. Murray od dziesięcioleci krytykował podobnych ludzi za to, że wykorzystują ludzkie dążenia ku wolności i zwodzą je na drogę umacniania władzy, dogmatyzmu, statyzmu i – wbrew pozorom – akceptacji kapitalizmu.

Bookchin, jako nastolatek, sam był stalinistą w latach 30-tych., lecz w kolejnym dziesięcioleciu przyłączył się do trockistów. Ci zaś twierdzili, że II wojna światowa zakończy się rewolucją proletariacką w Europie i Stanach Zjednoczonych, podobnie jak I wojna światowa otworzyła drogę ku rewolucji rosyjskiej. Podczas wojny Bookchin, pracując w odlewni, próbował zorganizować i zrewoltować robotników z myślą o nieuniknionej rewolucji. Lecz ta w 1945 r. wcale nie wybuchła. Ruch trockistów, po nie spełnieniu się ich przewidywań, upadł. Wielu, jeśli nie większość jego członków, porzuciło marksizm i politykę; zostali naukowcami lub zajęli się dziennikarstwem, pracując mniej lub bardziej w ramach systemu.

Bookchin również porzucił marksizm, ponieważ stało się jasne, że proletariat nie jest siłą rewolucyjną. Lecz zamiast przejścia do mainstreamu, on i jego przyjaciele pozostali społecznymi rewolucjonistami. Przypominali, że przed zabójstwem w 1940 r., Trocki stwierdził, że jeśli stanie się to co jest nie do pomyślenia, czyli wojna nie zakończy się rewolucją, wówczas niezbędne będzie przewartościowanie w ramach samej doktryny marksistowskiej. Bookchin i jego kompani połączyli siły i na cotygodniowych spotkaniach w latach 50-tych, rozważali drogi ku renowacji rewolucyjnego projektu w nowych okolicznościach.

Nadal byli oni przekonani, że kapitalizm w praktyce jest autodestrukcyjnym, wadliwym systemem. Lecz jeśli nie proletariat to co było jego słabym punktem? We wczesnych latach 50-tych Bookchin doszedł do wniosku, że jego fatalnym błędem był fakt, iż znalazł się w konflikcie ze środowiskiem naturalnym, który był destrukcyjny zarówno dla natury jak i ludzkiego zdrowia. Kapitalizm uprzemysłowił rolnictwo, zatruwając uprawy chemikaliami; rozbudował miasta do nieznośnych, megapolitarnych rozmiarów, które odcięte od natury zmieniły ludzi w automaty, niszcząc zarówno ich ciała jak i psyche. Kapitalizm wywiera presję na ludzi – poprzez reklamy – by kupowali bezużyteczne towary, których produkcja jeszcze bardziej niszczy środowisko. Zatem kryzys kapitalizmu wynikać może nie z eksploatacji klasy robotniczej lecz nieznośnej dehumanizacji ludzi i destrukcji środowiska naturalnego.

W celu stworzenia społeczeństwa ekologicznego miasta powinny zostać zdecentralizowane, tak by ludzie mogli żyć w mniejszej skali, sami się rządzić, hodować żywność lokalnie i używać odnawialne źródła energii. Nowe społeczeństwo powinno być kierowane nie przez dyktat rynku czy nakazy władz państwowych, lecz przez decyzje ludzi. Te zaś powinny wynikać z powszechnie przyjętej etyki.

Budowa tak racjonalnego, ekologicznego społeczeństwa wymagała stworzenia praktycznych instytucji, które określił „formami wolności”. Zarówno organizacja rewolucyjna jak i instytucje nowego społeczeństwa powinny być prawdziwie wyzwoleńcze, tak by nie prowadziły do „nowego Stalina”, do kolejnej tyranii w imię socjalizmu. Powinny być jednak na tyle silne by znieść kapitalizm.

Tymi instytucjami, jak twierdził, mogły być tylko zgromadzenia demokratyczne. Obecne państwo narodowe musi być zniesione a jego władza scedowana na obywateli w zgromadzeniach. To oni, a nie potentaci przemysłowi, podejmowaliby decyzje, np. w sprawach środowiska naturalnego. Ponieważ zgromadzenia działałyby jedynie w skali lokalnej, w celu funkcjonowanie na szerszym obszarze geograficznym, musiałyby zrzeszać się razem w konfederacje.

W kolejnych latach Bookchin rozwijał koncepcje ekologicznego i demokratycznego społeczeństwa. W latach 80-tych stwierdził na przykład, że konfederacja zgromadzeń obywatelskich tworzyłaby formę kontrwładzy albo władzy równoległej wobec państwa narodowego. Program ten nazwał wolnościowym municypalizmem, później używając słowa komunalizm.

Bookchin próbował przekonać do swojego projektu amerykańskich i europejskich lewicowców. W tamtym okresie byli oni jednak zbyt zajęci admirowaniem Mao, Ho Chi Minha czy Fidela Castro. Natomiast jego idee znalazły posłuch wśród anarchistów. Istotnie stał się on głośnym anarchistą. Twierdził, że jego wolnościowy municypalizm jest ich naturalną polityką, oczywistą teorią rewolucyjną. Anarchiści byli jednak niechętni wobec wszelkich form władzy, także tych lokalnych. Nie pasowało im również głosowanie większościowe, wykluczające opinię mniejszości. Bookchin twierdził, że preferowane przez nich niepolityczne zrzeszenia są pożądane, lecz żeby przeprowadzić prawdziwą rewolucję, potrzeba sposobów aby uzyskać aktywną, konkretną, strukturalną, legalną polityczną władzę. Wolnościowy municypalizm był właśnie sposobem by tego dokonać, by zdobyć silną podstawę przeciwko państwu narodowemu.

Bookchin czynił wszystko by przekonać anarchistów, że wolnościowy municypalizm jest sposobem na uczynienie anarchizmu politycznie istotnym. Lecz w 1999 r. – w czasie aresztowania Öcalana – ostatecznie przyznał, że przegrał i stopniowo wycofywał się z anarchizmu.

*

W tamtym czasie niewiele czytaliśmy na temat obrony Öcalana na procesie, w którym oskarżano go o zdradę: nie wiedzieliśmy na przykład, że przeszedł on transformację podobną do tej, którą przeszedł Bookchin pół wieku wcześniej; że odrzucił marksizm-leninizm na rzecz demokracji. Doszedł do konkluzji, że marksizm był autorytarny, dogmatyczny i niezdolny do twórczego podejścia do współczesnych problemów1. „Musimy odpowiedzieć na wymagania historycznej chwili” – mówił do oskarżycieli. By ruszyć naprzód „musimy ponownie rozważyć zasady, program i styl działania”2. To samo mógłby powiedzieć Bookchin w 1946 r.

Dzisiaj twarde systemy upadają i „narodowe, kulturowe, etniczne, językowe i regionalne problemy rozwiązywane są poprzez nadawanie i zastosowanie szerszych, demokratycznych standardów”3 – mówił do swoich tureckich oskarżycieli. PKK [Partia Pracujących Kurdystanu] – twierdził – musi porzucić swój dotychczasowy cel, czyli niepodległe państwo kurdyjskie i zaadoptować demokratyczny program dla Turcji, jako całości.

Oświadczył też, że demokracja jest kluczem do kwestii kurdyjskiej, ponieważ w demokratycznym systemie każdy obywatel ma prawo głosu i każdy partycypuje na równi bez względu na pochodzenie. Tureckie państwo powinno być zdemokratyzowane, by uznać istnienie kurdyjskiego ludu i jego prawa do języka i kultury. Nie była to propozycja demokracji uczestniczącej – jakiej bronił Bookchin, lecz podejście odgórne – „Celem jest demokratyczna republika”4.

Demokracja, zaznaczał Öcalan , była także kluczowa dla przyszłości Turcji, a Turcja nie może być prawdziwie demokratyczna bez Kurdów. Inne demokratyczne kraje rozwiązały swoje problemy etniczne poprzez włączenie, wcześniej marginalizowanych grup, a inkluzywność oraz zróżnicowanie uczyniły je silniejszymi. Stany Zjednoczone, Indie i wiele innych państw z o wiele bardziej złożonymi problemami etnicznymi niż Turcja, uczyniły postęp w sferze etnicznej inkluzji i dzięki temu stały się silniejsze. Na całym świecie akceptacja obróciła zróżnicowanie w siłę.

Cokolwiek tureccy oskarżyciele mogli pomyśleć o tym przekazie, nie troszczyli się o jego autora, skazując go na wyrok śmierci, zamieniony następnie na karę odosobnienia.

*

Bookchin zwykł mawiać, że najlepszym anarchistą jest ten, który był wcześniej marksistą. Oni wiedzieli jak myśleć – twierdził. I rozumieli dialektykę. Z pewnością rozpoznałby tę zdolność u Öcalana, gdyby się spotkali. Obaj panowie dzielili dialektyczną umysłowość, wspólnie odziedziczoną po marksistowskiej przeszłości. Nie żeby obaj byli dialektycznymi marksistami – oboje rozumieli, że koncepcja marksizmu była niewłaściwa, ponieważ historyczny związek przyczynowo-skutkowy jest złożony, nie tylko natury ekonomicznej. Lecz obaj pozostawali dialektykami: zakochanymi w historycznym procesie rozwojowym.

Obaj byli skłonni do rozumowania w kategoriach rozwoju historycznego. Istotnie, wielokrotnie opisywali cywilizację, analizując dialektykę dominacji i oporu, państw i tyranii kontrowanych przez walkę o wolność. W przeciwieństwie do marksistów, nie stosowali dialektyki do przewidywania nieuchronnych rewolt w przyszłości – wiedzieli, że tego nie da się przewidzieć. W zamian, używali jej do podnoszenia możliwości, identyfikowania potencjałów, do ustanawiania historycznych fundamentów pod to, co według nich, powinno być kolejnym, politycznym krokiem. Na podstawie tego, co się wydarzyło, wnioskowali, co powinno wydarzyć w następnej kolejności.

Obaj pisali (osobno) o korzeniach cywilizacji: o pierwotnych społecznościach paleolitu; o powstaniu rolnictwa, własności prywatnej i społeczeństwa klasowego; narodzinach religii, administracji, państw, armii i imperiów, monarchii, szlachty i feudalizmu. Omawiali nowoczesność, narodziny oświecenia, nauki, technologii, przemysłu, kapitalizmu. Dla wygody, będę określać te historyczne opisy mianem „narracji cywilizacji”.

Bookchin napisał dwie większe „narracje cywilizacji”: „The Ecology of Freedom”(1982) i „Urbanization Against Cieties” (1986)5. Spod pióra Öcalana wyszło ich kilka, tj. „The Roots of Civilization” i fragmenty „The PKK and the Kurdish Question”, oraz bardziej aktualna „Road Map”6.

Swoje „narracje cywilizacji” zaprzęgli do służby bieżącej sytuacji politycznej. „The Ecology of Freedom” jest, między innymi, argumentem przeciwko mainstrimowym, reformistycznym ekologom, na rzecz radykalnej, społecznej ekologii. Bookchin chciał pokazać tym ostrożnym liberałom, że mogliby ubiegać się o więcej niż tylko zwykłe reformy państwowe – że powinni i mogą myśleć w kategoriach walki o ekologiczne społeczeństwo. Ludzie żyli wspólnotowo w przeszłości, więc mogą tak żyć ponownie.

Szczególną wagę nadał on wczesnym, przedpiśmiennym społecznościom w dziejach ludzkości, które nazwał „organicznymi społeczeństwami”. Miały one charakter plemienny, wspólnotowy, niehierarchiczny i żyły we współpracy z innymi. Zidentyfikował szczególne cechy, które czyniły je kooperatywnymi: środki do życia były rozdzielane zgodnie z zasadami użytkowania (wykorzystywania zasobów zgodnie z potrzebami), komplementarności (etycznej wzajemności) i niezbywalnego minimum (równe prawo wszystkich do jedzenia, schronienia i odzienia)7. „Z poczucia jedności między jednostką i wspólnotą wyrastało uczucie jedności między wspólnotą a środowiskiem naturalnym” – pisał; te organiczne społeczeństwa żyły w harmonii ze światem natury8.

Następnie prześledził dialektyczny rozwój: narodziny hierarchii, będącej immanentnie poza społeczeństwem organicznym; patriarchatu i dominacji nad kobietą; gerontokracji; szamanów i kapłanów; wojowników, przywódców i państw; społeczeństwa klasowego9. Od tamtego czasu narastała idea dominacji nad naturą, postrzeganej jako obiekt do eksploatacji.

Według Bookchina, dziedzictwu hierarchii, czyli dominacji, przeciwstawia się trwałe dziedzictwo wolności – ruchy oporu, występujące w ciągu całej historii, uosabiające zasady społeczeństwa organicznego. Zatem wciąż istnieje potencjał dla dialektycznego przejścia z dominacji do wolnego, kooperatywnego społeczeństwa, które umożliwiłoby kooperatywne relacje z naturą. Bookchin nazwał ten zbiór poglądów ekologią społeczną.

W 1982 r., w drugiej, swojej „narracji cywilizacji” – „Urbanization Without Cities” – Bookchin starał się ustalić historyczne fundamenty dla demokracji uczestniczącej. Odnajdywał tradycje zgromadzeń obywatelskich szczególnie w starożytnej, ateńskiej eklezji; we wczesnych miastach Niemiec, Włoch i Beneluksu; w ruskich republikach Pskowa i Nowogrodu; ruchach comuneros w XVII-wiecznej Hiszpanii; rewolucyjnych zgromadzeniach paryskich z 1793; klubach paryskich z 1848r.; Komunie Paryskiej z 1871 r.; sowietach z 1905 i 1917 r.; kolektywach w rewolucyjnej Hiszpanii z lat 1936-1937; a także we współczesnych, miejskich mityngach w Nowej Anglii. Wykazał (w przeciwieństwie do marksizmu), że to samorządne miasto było miejscem na rewolucję, a nie fabryka. Książka „Urbanization Without Cities” położyła dialektyczne podwaliny pod miejską rewoltę na rzecz wolności, przeciwko państwu narodowemu.

Ograniczony do samotnego życia w swoim więzieniu na wyspie, Öcalan poświęcił się studiowaniu i pisaniu, często „narracji cywilizacji”. Jednym z celów książki „Roots of Civilization”(2001), była egzemplifikacja potrzeby włączenia Kurdów do tureckiej republiki demokratycznej. On również opisał proces społecznej ewolucji i historyczne makro procesy cywilizacyjne, których korzenie tkwiły w Mezopotamii, w Sumerze.

W jego narracji, Zigurat – świątynia, centrum administracyjne i miejsce produkcji – było „łonem dla instytucji państwowych”10. Twierdzono, że najwyższe piętro było domem bogów, lecz pierwsza kondygnacja służyła produkcji i gromadzeniu dóbr. Świątynia funkcjonowała zatem, jako centrum ekonomicznej produkcji. Władcy zostali wyniesieni do statusu bogów; reszta ludzi musiała dla nich harować, jako pracownicy świątynno-centrycznej ekonomii.

Ziguraty były „laboratoriami kodowania ludzkich postaw, pierwszą kliniką, w której wyhodowano posłusznego stwora”. Były „pierwszymi patriarchalnymi gospodarstwami domowymi i pierwszymi burdelami”. Sumeryjscy kapłani, którzy je skonstruowali, stali się „głównymi architektami scentralizowanej władzy politycznej”. Ich świątynie przeradzały się w miasta, miasta stawały się państwami, imperiami i cywilizacjami. Ale charakter zjawisk pozostał ten sam: „Historia cywilizacji jest niczym więcej, jak tylko kontynuacją sumeryjskiego społeczeństwa, rozdmuchanego w rozmiarach, rozgałęzionego i zróżnicowanego, lecz zachowującego tę samą, podstawową konfigurację”11. Wciąż żyjemy w Sumerze, wciąż żyjemy w „tym intelektualnie niesamowitym wynalazku”, który „cały czas kontroluje nasze życie”12.

Dialektycznie rzecz ujmując, jeżeli cywilizacja sumeryjska jest tezą, potrzebujemy antytezy, którą możemy odnaleźć, między innymi, w kwestii kurdyjskiej. Etniczny opór wobec sumeryjskiego miasta jest tak stary, jak samo miasto.

*

Nie wiem nic na temat innych inspiracji intelektualnych Öcalana – imiona Wallersteina, Braudela i Focault są często wymieniane w tym przypadku. Ale pewne jest, że w 2002 r. Öcalan zaczął intensywnie czytać Bookchina, szczególnie „Ecology of Freedom” i „Urbanization Without Cities”. Od tego czasu, poprzez swoich adwokatów, zaczął rekomendować „Urbanization Without Cities” dla wszystkich burmistrzów w tureckim Kurdystanie i „Ecology of Freedom” dla wszystkich bojowników. Wiosną 2004 r., na jego prośbę, reprezentujący go prawnicy skontaktowali się z Murrayem i przekazali mu, że Öcalan uważa się za jego ucznia, doskonale przyswoił sobie przesłanie jego prac i jest chętny zastosować jego idee w bliskowschodnich społeczeństwach. Poprosił również Murraya o rozmowę i przesłał mu jeden ze swoich rękopisów.

Byłoby niesamowite gdyby taki dialog miał miejsce. Niestety, mający 83 lata Murray był zbyt chory by zaakceptować zaproszenie i niechętnie, z szacunkiem odmówił.

Kolejne pisma Öcalana ukazują wpływ studiów nad Bookchinem. Jego praca z 2004 r. „In Defense of the People” jest narracją cywilizacji, która zawiera opis pierwotnych, wspólnotowych form społecznych, podobnych do Bookchinowskich „organicznych społeczeństw”, tyle, że przez Öcalana nazwanych „naturalnymi społeczeństwami”. W „naturalnym społeczeństwie” – pisał – „ludzie żyli jako część natury”, a „ludzkie społeczności były częścią naturalnej ekologii”. Zaprezentował opis narodzin hierarchii, który bardzo przypominał analogiczny u Bookchina: „państwo stale narzucało hierarchię i legitymizowało akumulację kosztowności i dóbr”. Ponadto – stwierdził – narodziny hierarchii zapoczątkowały ideę dominacji nad naturą: „Zamiast pozostać częścią natury”, hierarchiczne państwo „coraz bardziej postrzegało naturę jako zasób surowców”. Öcalan zwrócił nawet uwagę na dialektyczną naturę tego procesu: „Naturalne społeczeństwo, od początku istnienia ludzkości stanowiło tezę, dla której antytezą była późniejsza hierarchiczna i oparta na państwie forma społeczeństwa”14.

*

Narracje cywilizacji Bookchina i Öcalana zawierają pewne różnice. Jedną z nich jest sposób w jaki pisali o Mezopotamii.

Öcalan podkreślał, że Mezopotamia jest kolebką cywilizacji. Bookchin zgadzał się z tym, zauważając, że tam właśnie narodziło się pismo: „pismo klinowe…ma swoje korzenie w drobiazgowych zapisach, sporządzanych przez kapłanów świątyni, odnośnie produktów nabytych i rozprowadzonych”. Później „te znaczki w glinie” stały się „narracyjnymi formami pisma”15. Zgadzał się, że hierarchia, stan kapłański i państwa zaczęły się w Sumerze aczkolwiek sądził, że starożytne mezoamerykańskie cywilizacje przeszły analogiczny proces. Lecz to, co wydaje się być dla niego najbardziej pasjonujące, to ślady oporu: w Sumerze, „najwcześniejsze miasta-państwa kierowane były przez ‚egalitarne zgromadzenia’, które posiadały ‚wolność na niespotykaną skalę’”16. Po powstaniu królestwa, „są dowody na bunty ludowe, mające na celu, być może, restaurację starego porządku społecznego, lub ograniczenie autorytetu króla”. Nawet „rządzący ‚ensi’, czy dowódcy wojskowi, byli wielokrotnie hamowani przez ludowe zgromadzenia”17.

Fascynowało go, że to właśnie w Sumerze słowo „wolność” – „amargi”, padło po raz pierwszy w zarejestrowanej historii – na sumeryjskiej tabliczce glinianej, przedstawiającej opis zakończonego sukcesem buntu ludowego przeciwko królewskiej tyranii.

Öcalan, po przeczytaniu Bookchina, odnotował użycie słowa „amargi”, lecz nie przywiązywał do tego większej wagi. Natomiast dokonał wyprowadzenia cech kurdyjskiego społeczeństwa z epoki neolitu: „Wiele właściwości i cech kurdyjskiego społeczeństwa” – twierdził – „szczególnie myślenie i baza materialna…, wykazują podobieństwo do wspólnot z okresu neolitu”18. Nawet dzisiaj, kurdyjskie społeczeństwo nosi wspólnotowe cechy organicznego społeczeństwa: „Przez całą swoją historię Kurdowie preferowali system klanowy i konfederacje plemienne, a także stawiali opór scentralizowanym rządom”19. Oni właśnie są potencjalnymi nosicielami wolności.

*

Według Bookchina, fakt narodzin hierarchii nie był nieuchronny i jeżeli odrzucimy ideę, że był, możemy mieć „wizję, która znacząco zmienia nasz obraz wyzwolonej przyszłości”20. To znaczy, że już raz żyliśmy w sposób wspólnotowy i możemy tak żyć ponownie. Ukryte wspomnienie „organicznego społeczeństwa działa podświadomie jako bezwarunkowe angażowanie się w walkę o wolność”. Wydaje mi się, że jest to zasadnicza, wyzwoleńcza konstatacja książki „Ecology of Freedom”.

Czytając Öcalana „In Defense of the People”, czułam podekscytowanie, które przypominało mi to, jak się czułam kiedy po raz pierwszy czytałam „Ecology of Freedom” w 1985 r. Byłam zachwycona tezą, że kiedyś ludzie żyli we wspólnotowej solidarności i że potencjał ku temu pozostał oraz zainspirowana perspektywą, że moglibyśmy żyć tak ponownie, gdybyśmy tylko wybrali zmianę naszego społecznego porządku. Koncepcja „nieredukowalnego minimum” po prostu przyjęła nowe nazwy, takie jak „socjalizm”. „Ecology of Freedom” oferuje czytelnikowi, to co Murray zwykł określać „zasadą nadziei”, i to musiało coś znaczyć dla uwięzionego Öcalana .

Zwycięstwo kapitalizmu nie było po prostu przeznaczeniem” – pisał Öcalan w 2004 r. „Rozwój mógł potoczyć się inaczej”. Uznanie kapitalizmu i państwa narodowego za nieuchronne „pozostawia historię tym przy władzy”. Tymczasem „zawsze istnieje jedynie pewne prawdopodobieństwo, że coś się wydarzy… zawsze jest opcja wolności”21.

Wspólnotowe aspekty „społeczeństwa naturalnego” przetrwały w grupach etnicznych, ruchach klasowych, religijnych i filozoficznych grupach, walczących o wolność. „Społeczeństwo naturalne nigdy nie przestało istnieć”. Dialektyczny konflikt pomiędzy wolnością a dominacją przetrwał w historii Zachodu, w „nieustannej walce pomiędzy elementami demokratycznymi, nawiązującymi do struktur wspólnotowych i tymi, których narzędziami są władza i wojna”. „Wspólnotowe społeczeństwo jest w stałym konflikcie z hierarchicznym”22.

W końcu, Öcalan podjął temat ekologii społecznej. „Zagadnienie ekologii społecznej zaczyna się wraz z cywilizacją” – pisał w 2004 r.- „ponieważ korzenie cywilizacji są tam, gdzie również swój początek ma destrukcja środowiska naturalnego”. Naturalne społeczeństwo było z zasady ekologicznym społeczeństwem. Te same siły, które zniszczyły społeczeństwo od środka także przecięły jego związek z naturą. Kapitalizm jest antyekologiczny i potrzebujemy specyficznego, moralnego buntu przeciwko niemu, „świadomego etycznego wysiłku”, nowej społecznej etyki, będącej w harmonii z tradycyjnymi wartościami”. Wyzwolenie kobiet jest fundamentalne. Öcalan wzywał do stworzenia „demokratyczno-ekologicznego społeczeństwa”, przez które miał na myśli „oparty na moralności system, który implikuje zrównoważone stosunki z naturą,…gdzie powszechny dobrobyt osiągany jest środkami demokracji bezpośredniej”23.

Jak się to wszystko ma do kwestii kurdyjskiej? Öcalan podkreślał, że osiągnięcie kurdyjskiej wolności oznacza osiągnięcie wolności dla wszystkich. „Każde rozwiązanie będzie musiało zawierać opcje ważne nie tylko dla ludu kurdyjskiego ale dla wszystkich ludzi. To znaczy, że podchodzę do tych problemów, bazując na humanizmie, jednej ludzkości, jednej naturze i jednym wszechświecie”24. Lecz teraz, zamiast poprzez demokratyczną republikę, cele te miały być osiągnięte przez demokrację uczestnicząca.

Naszym pierwszym zadaniem” – pisał – „ jest dążenie do demokratyzacji, do niepaństwowych struktur i organizacji wspólnotowych”. Zamiast skupiać się jedynie na zmianie tureckiej konstytucji, postulował by Kurdowie tworzyli organizacje na szczeblu lokalnym: lokalne rady miejskie, administrację miejską, także w dzielnicach i wioskach. Dalej, powinni tworzyć nowe lokalne partie polityczne i gospodarcze spółdzielnie, organizacje obywatelskie i takie, które walczą o prawa człowieka, prawa kobiet, dzieci, zwierząt itd.

Regionalne związki miejskich administracji” są potrzebne, tak by lokalne organizacje i instytucje tworzyły całą sieć. Na najwyższym poziomie, będą one reprezentowane w „Powszechnym Kongresie Ludowym”, który zajmie się problemami „polityki, samoobrony, prawa, moralności, ekonomii, nauki, sztuki i opieki społecznej środkami instytucjonalnymi, przepisami i mechanizmami kontroli”

Stopniowo w miarę rozszerzania się demokratycznych instytucji, cała Turcja będzie mogła doświadczyć demokratyzacji. Następnie rozprzestrzenią się one poza istniejące granice Turcji, przyspieszając nadejście demokratycznej cywilizacji w całym regionie i generując nie tylko wolność dla Kurdów, lecz geopolityczną i kulturową odnowę. Ostatecznie, demokratyczna unia konfederacji mogłaby objąć cały Bliski Wschód. Öcalan nazwał tę kurdyjską wersję wolnościowego municypalizmu „demokratycznym konfederalizmem”.

W marcu 2005 r. Öcalan wydał „Deklarację Demokratycznego Konfederalizmu w Kurdystanie”. Wzywała ona do tworzenia „oddolnej demokracji,…bazującego na demokratycznych, wspólnotowych strukturach społeczeństwa naturalnego”. „Powinna ona ustanowić wiejskie i miejskie zgromadzenia, a ich delegatom powierzone zostanie praktyczne wykonywanie decyzji, co w efekcie oznacza, że że to ludzie i wspólnoty będą decydować”. Demokratyczny konfederalizm Öcalan, zachowuje jego genialne posunięcie, połączenia wyzwolenia Kurdów z wyzwoleniem ludzkości. Potwierdza indywidualne prawa i wolność ekspresji dla każdego, bez względu na różnice religijne, etniczne i klasowe. Promuje „ekologiczny model społeczeństwa” i wspiera wyzwolenia kobiet. Öcalan zachęcał rodaków do swojego programu: „Wzywam wszystkie sektory społeczeństwa, w szczególności kobiety i młodzież do tworzenia własnych demokratycznych organizacji i do samorządności”. Kiedy odwiedziłam Diyarbakir w 2011 r., odkryłam, że Kurdowie w południowo-wschodniej Anatolii, rzeczywiście wdrażali ten program w życie25.

*

W latach 2004-5 Öcalan odstąpił od wysiłków na rzecz przekonania państwa do reformy poprzez odgórną demokratyzację. „Idea demokratyzacji państwa” – pisał w 2005 r. – „jest nie na miejscu”. Konkludował, że państwo jest mechanizmem opresji – „formą organizacyjną klasy panującej” i jako takie „jednym z najbardziej niebezpiecznych zjawisk w historii”. Jest trucizną dla projektu demokratycznego, „chorobą”, i dopóki nas otacza „nie jesteśmy w stanie stworzyć demokratycznego systemu”. Zatem Kurdowie i ich sympatycy „nie mogą skupiać swoich wysiłków na państwie” lub na staniu się państwem, ponieważ to mogłoby oznaczać przegranie demokracji i zabawę w rękach kapitalistycznego systemu.

Wydaje się to zgodne z projektem Bookchina, który zakładał, że raz utworzone i skonfederowane zgromadzenia obywatelskie, staną się równoległą władzą, mogącą wystąpić przeciwko państwu narodowemu – obalić je i zastąpić.

Lecz w tej samej pracy z 2004 r. („In Defense of the People”) Öcalan zamieścił także sprzeczne przesłanie na temat państwa: „Nie jest prawdą, w mojej opinii, że państwo musi zostać zniesione i zastąpione przez coś innego”. „Złudzeniem jest osiągnięcie demokracji poprzez zniszczenie państwa”. Państwo może i musi stać się mniejsze, o bardziej ograniczonym zakresie. Niektóre jego funkcje są niezbędne, np. bezpieczeństwo publiczne, opieka społeczna i polityka obronna. Konfederalno-demokratyczne kongresy powinny rozwiązywać problemy „których państwo nie może rozwiązać w pojedynkę”.

Ta sprzeczność wydaje się wyraźnie uwierać Öcalana. Być może rozwiązaniem tej dwuznaczności jest stwierdzenie, że „współczesne czasy są okresem przejścia od państwa do demokracji. W okresie przejściowym, stare i nowe często egzystuje obok siebie”26.

Użyteczna w tym przypadku może być koncepcja programu przejściowego, którą Bookchin przywoływał w takich wypadkach. Zwykł on rozróżniać: program minimum (reformy specyficznego zagadnienia), program przejściowy (jak Öcalan) i program maksimum (socjalizm, bezpaństwowa demokracja uczestnicząca). Dystynkcja ta posiada rewolucyjny rodowód (Bookchin przypisywał ją Trockiemu). Jest to sposób na zachowanie zaangażowania w długofalowe cele i koncepcje, przy jednoczesnym liczeniu się z rzeczywistym, nierewolucyjnym światem.

*

W maju 2004 r. Bookchin przesłał wiadomość do Öcalana: „Mam nadzieję, że pewnego dnia lud kurdyjski będzie w stanie ustanowić wolne, racjonalne społeczeństwo, w którym ponownie rozkwitnie jego świetność. W istocie, mają szczęście posiadać tak utalentowanego przywódcę w panu Öcalanie, który ich prowadzi”27. Dowiedzieliśmy się później, że wiadomość ta została odczytana na głos podczas Drugiego Powszechnego Zgromadzenia Kongresu Ludu Kurdystanu, w górach, latem 2004 r.

Kiedy w czerwcu 2006 r. Bookchin zmarł, zgromadzenie PKK [Partia Pracujących Kurdystanu] oddało hołd „jednemu z największych społecznych naukowców XX wieku”: „Zapoznał nas z ideą społecznej ekologii i pomógł rozwinąć socjalistyczną teorię, nadając jej silniejsze podstawy”. Pokazał, jak urzeczywistnić nowy demokratyczny system. „Zaproponował koncepcję konfederalizmu, model, który – wierzymy – jest twórczy i wykonalny”. „Tezy Bookchina na temat państwa, władzy i hierarchii będą stosowane i realizowane podczas naszej walki… zrealizujemy te obietnice w praktyce, jako pierwsze społeczeństwo, które ustanowi namacalny demokratyczny konfederalizm”

Żaden inny hołd, nie mógłby sprawić mu większej radości; żałuję tylko, że tego nie usłyszał. Być może odpowiedziałby tym sumeryjskim, pierwszym odnotowanym w dziejach słowem, oznaczającym ‚wolność’: „Amargi!”

Janet Biehl

tłum. Tomasz Kenar

Jest to tekst referatu wygłoszonego przez Janet Biehl na konferencji „Challenging Capitalist Modernity: Alternative concepts and the Kurdish Question”. Miała ona miejsce w Hamburgu, 2-5 lutego 20012 r. Pierwotnie ukazał się on na stronie http://new-compass.net/.

Tytuły książek w tekście i przypisach zachowane zostały w j. angielskim.

1A. Öcalan, Declaration of the Democtaric Solution of the Kurdish Question, London 1999, s. 106.

2Ibidem, s. 44.

3Ibidem, s. 55.

4Ibidem, s. 89-90.

5M. Bookchin, The Ecology of Freedom: The Rise and Dissolution of Hierarchy, Palo Alto 1982; The Rise of Urbanization and the Decline of Cities, San Francisco 1886.

6A. Öcalan, Prison Writings: The Roots of Civilization, London 2007; Prison Writings: ThePKK and the Kurdish Question in the 21st Century, London 2011.

7M. Bookchin, Ecology…, r. 2.

8Ibidem, s. 46, 43.

9Ibidem, r. 3.

10 A. Öcalan, Roots…, s. 6.

11Ibidem, s. 53, 25, 98.

12 A. Öcalan, PKK and the Kurdish Question…, s. 96.

14A. Öcalan, In Defense of the People (tekst niepublikowany), r. 1.2.

15M. Bookchin, Ecology…, s. 144.

16Ibidem, s. 129.

17Ibidem, s. 95.

18A. Öcalan, PKK and Kurdish Question, s. 22.

19 A. Öcalan , The Declaration of Democratic Confederalism, 2005.

20M. Bookchin, Ecology…, s. 23-24.

21A. Öcalan, Defense of People, s. 41.

22Ibidem, s. 51, 65, 60.

23Ibidem, r. III.4.

24Ibidem, s. 52.

25Kurdish Communalism,” interview with Ercan Ayboga by author,New Compass, 09. 2011), http://new-compass.net/http%3A//new-compass.net/article/kurdish-communalism.

26A. Öcalan, Defense of People, s. 177, 24, 104, 177.

27Kopia w zbiorach autorki.

William H. Koetke „Ostateczne imperium. Rozpad cywilizacji i zalążek przyszłości”

Nasze pokolenie stoi w obliczu największej katastrofy, jakiej kiedykolwiek mógł doświadczyć człowiek. Śmiertelne zagrożenia dla żyjącego świata nadchodzą ze wszystkich stron. Woda, światło słoneczne, powietrze, ziemia są zagrożone. Kiedy Eskimosi z dalekiej Północy zaczynają chorować na białaczkę z powodu promieniowania atomowego i mleko matki tegoż Eskimosa zawiera krytyczny poziom PCB, musimy zrozumieć, że każdy organizm na ziemi jest zagrożony.

Na kryzys ten składa się fakt, że główna siła w tej sprawie – cywilizowani ludzie – nie są w stanie zrozumieć problemu. Problem leży poniżej progu świadomości, ponieważ ludzie w ranach cywilizacji (słowo „cywilizacja” pochodzi z łaciny i odnosi się do mieszkańców metropolii, miast i wsi) nie mają już związku ze światem żyjącym. Życie cywilizowanych ludzi skupia się w samym systemie społecznym. Nie dostrzegają oni erodującej ziemi i znikających lasów. Te sprawy nie mają bezpośredniego związku z zapłatą. Odruchem cywilizacji będącej w kryzysie jest działanie na tych samych zasadach co dotychczas, tylko energiczniej w celu wyzwolenia się. Przy gwałtownie wzrastającej populacji i zagrożeniu głodem, często tym odruchem jest kładzenie większego nacisku na ziemie uprawne i szybsze wycinanie lasów.

Doświadczamy planetarnej katastrofy. Destrukcja systemu planetarnego życia trwa od tysięcy lat i obecnie zbliża się do ostatecznej zagłady, którą niektórzy z nas ujrzą jeszcze za swojego życia. Sytuacja daleka jest od złożoności i trudności, tak naprawdę jest bardzo prosta, jeśli zrozumie się i zaakceptuje kilka prostych i fundamentalnych twierdzeń.

Zagłada naszej planety ma swoje źródło w jednym, prostym fakcie. Cywilizacji brakuje równowagi w przepływie energii planetarnej. Cwylizacyjny konsens brzmi, że gwałtowne zwiększanie się populacji, gwałtowny wzrost konsumpcji dóbr materialnych może trwać, opierając się na malejącej liczbie surowców i obumierającym ekosystemie. To po prostu absurd. Pomimo tego, cywilizacja trwa przy jednoczesnym wyzbyciu się pamięci swej historii oraz bez wizji na przyszłość.

Prawdopodobnie najważniejszym źródłem życia na tej planecie jest cieniutka warstwa litosfery. Życie planety jest w gruncie rzeczy zamkniętym, zrównoważonym systemem zawierającym takie składowe jak słońce, woda, ziemia i powietrze jako elementy podstawowe. Owe elementy współpracują, by produkować życie i funkcjonują wedle wzorów opartych na prawach fizyki, które są niczym innym jak Prawem Natury.

Głębokość ziemi i jej bogactwo stanowi podstawowy poziom zdrowia żyjącej planety. Jako ogólne stwierdzenie możemy podać, że gdy ziemia zostanie utracona, równowaga życia na planecie ulegnie zachwianiu. W geologicznej rozciągłości czasowej życia na planecie oznacza to szybki postęp w kierunku śmierci. Nawet jeśli tylko jeden procent ziemi jest bezpowrotnie utracony na przestrzeni tysięcy lat w końcu planeta umrze. Gdy zyskujemy jeden procent, wtedy żyjący zasób i bogactwo planety wzrasta. Głównym faktem, który winniśmy mieć na uwadze jest świadomość tego, jak powoli ziemia jest w stanie się odbudować. Geolodzy oszacowali, że potrzeba od trzystu do tysiąca lat, by odzyskać każdy cal litosfery.

Odżywienie gruntu zależy od produkcji w procesie fotosyntezy wegetatywnej pokrywy. Istnieją rozległe różnice w Sieci Produkcji Fotosyntezy wielu możliwych pokryw wegetatywnych. Z reguły jest to szczyt ekosystemu danego regionu ziemi, który jest najbardziej produktywny w przekształcaniu energii słonecznej we wzrost roślin i w zamianie w organiczny nawóz, ożywiający ziemię.

Szczyt ekosystemu to stan równowagi „ciała” ziemskiego. Po poważnym pożarze lasu, by wyleczyć się z wyraźnego ubytku, organizm leśny powoli leczy się z ran, poprzez sukcesyjne zalesienie obszaru środowiska roślinnego. Każda następna społeczność przygotowuje areał dla kolejnej. Generalnie rzecz ujmując, uszkodzony las zostanie pokryty mocnymi, malutkimi roślinkami potocznie zwanymi „chwastami” i trawami, które utrzymują górne warstwy ziemi i przygotowują miejsce dla innych traw i krzewów porastających zgliszcza. („Chwasty” są „grupą pierwszej pomocy” na wolnym gruncie.) Generalnie „grupa pierwszej pomocy” – pierwsza społeczność roślinna, pokrywająca jałową ziemię – jest najprostszą społecznością roślinną zawierającą niewielką liczbę gatunków roślin, zwierząt, owadów, mikroorganizmów, itd. Wraz z tym jak zastępowanie trwa, zróżnicowanie, liczba gatunków wzrasta tak jak wzrasta NPP dopóty, dopóki szczytowy system zostaje ponownie osiągnięty, a równowaga ustalona. System prowadzi do złożoności form, maksimum zdolności do przetwarzania przychodzącej energii (NPP) i zróżnicowania energetycznych ścieżek (łańcuchy pokarmowe i inne usługi, które rośliny i zwierzęta świadczą sobie nawzajem). Rośliny zachowują ziemię, tak by mogła znów zostać odbudowana. Będą osłaniać ziemię, by zapobiec jej utlenieniu (ogrzewanie i wysuszanie gruntu przyczynia się do zmian chemicznych, które powodują jałowość) i utrzymać wilgoć. Każda roślina korzysta z różnorakich kombinacji składników odżywczych z ziemi, tak że specyficzne następowanie po sobie społeczności przygotowuje specjalne składniki odżywcze dla specjalnych środowisk roślinnych, które je zastąpią. Następując po przygotowaniu miejsca przez te rośliny, większe, starsze i inne szerokolistne drzewa pojawią się, a ich życie i śmierć w dalszej kolejności przygotowuje mikrokilmat i glebę dla roślin zimnozielonych. Drzewa takie spełniają funkcję drzew “opiekujących” (1) się ze względu na fazę szczytową wspólnoty, którą będzie pojawienie się drzew iglastych. Młode jodły na przykład nie mogą uróść w świetle słonecznym i muszą mieć cień rzucany przez ową wspólnotę.

Ekosystem tej ziemie cierpi z powodu nawiedzających go tornad, pożarów lub innych wydarzeń, następnie powraca do stanu równowagi, systemu szczytowego. To zjawisko jest podobne do zranionego ludzkiego ramienia, które najpierw krwawi, zasklepia się, a następnie tworzy nową, zastępczą skórę, by osiągnąć stan równowagi. Szczytowy system jest podstawą zdrowia żyjącej ziemi, jej dynamicznego stanu równowagi. System szczytowy to system, przeprowadzający największą liczbę procesów fotosyntezy. Cokolwiek go zakłóca, zakłóca dobrą kondycję ekosystemu. Systemy szczytowe są najbardziej produktywne, ponieważ są bardzo zróżnicowane. Każdy organizm oddaje część swojej porcji energii producentom tejże energii, która go podtrzymuje (jak również dostarczając energii na inne sposoby) i kiedy te systemy wspierające rozrastają się, liczebność i zróżnicowanie roślin zielnych i zwierząt wzrasta, wykorzystując przy tym każdą dostępną niszę. Coś co może być postrzegane jako całość, jednolity organ żyjącego ziemskiego ciała, las bądź teren trawiasty, doświadcza polepszenia kondycji ze względu na wewnętrzne zróżnicowanie.

Na ogromną skalę, bioregiony i kontynentalne grunty, znacząco wspierają morskie życie poprzez zmywanie (zarówno naturalne jak i nienaturalne) tego, co organicznie żyzne w wodne i oceaniczne środowisko. To dalsza usługa, którą te całościowe ekosystemy przygotowują innym całościowym ekosystemom.

Kilka podstawowych zasad ziemskiego życia w kosmosie zostało teraz ustalonych. Równowaga jest prawem kosmicznym. Ziemia obraca się wokół słońca w precyzyjnie uregulowanej równowadze. Budżet ciepła planety jest równie precyzyjnie uregulowanym stanem równowagi. Jeśli ilość przychodzącego ciepła zaczęłaby spadać, zamarzlibyśmy albo, gdyby planeta nie zużywała ciepła właściwie usmażylibyśmy się. System szczytowy utrzymuje równowagę i stabilność stulecie po stuleciu w miarę różnicowania przepływów energii stale się poruszającej i krążącej w jego ramach. W ten sam sposób ludzkie ciało utrzymuje równowagę (homeostatis), podczas przepływu krwi, przebiegu procesów trawiennych i tworzenia komórek.

Życie ziemi jest zasadniczo opiera się na glebie. Gdy nie ma gleby, nie ma i życia na niej. (Niektóre mikroorganizmy i inne formy życia mogą nadal egzystować). Ziemia utrzymywana jest przez jej wegetatywną pokrywę i w optymalnej, zrównoważonej kondycji pokrywa ta stanowi naturalny stan szczytowy ekosystemu.

Jeśli ktoś może zaakceptować tych kilka prostych zasad to znaczy, że ustaliliśmy podstawy komunikacji, od których możemy wyjść. Każdy kto nie potrafi ich zaakceptować winien pokazać, że ten świata działa w inny sposób. Należy to zrobić szybko, ponieważ życie na planecie Ziemi jest zagrożone. Odwołujemy się do podstawowych warunków życia na

Ziemi. Słyszeliśmy o wielu możliwościach ratunku. Słyszeliśmy, że rozwój ekonomiczny nas ocali, że ogrzewanie słoneczne nas ocali, technologia, powrót Jezusa Chrystusa, który przywróci niebo i ziemię, obwieszczenie reformy rolnej, recykling surowców, ustanowienie kapitalizmu, komunizmu, socjalizmu, faszyzmu, Islam, wegetarianizm, trójlateralizm i nawet narodziny nowego Wodnego Świata mają nas ocalić. Lecz prawo ziemi mówi, że jeżeli ludzie nie będą potrafili utrzymać ziemi w dobrej kondycji, to nie będą mogli żyć na niej. W 1988 roku, coroczna utrata ziemi z powodu erozji wynosiła dwadzieścia pięć miliardów ton i ciągle gwałtownie wzrasta. Erozja oznacza zsuwanie się gruntu z lądu. Równie poważną szkodą jest wyczerpująca się żyzność gleby. Wyczerpanie gruntu jest powszechne wszędzie tam, gdzie cywilizacja uległa rozprzestrzenieniu. To dosłownie zabójstwo planety, poprzez wyczerpywanie jej zapasów organicznej żyzności, która stanowi czynnik wspierający inne przejawy biologicznego życia. Fakt: odkąd cywilizacja zaatakowała Wielkie Równiny Północnej Ameryki, połowa wierzchniej części gruntu tego terenu zniknęła.

Wyniki Imperium

Osiem tysięcy lat odnotowanych przestępstw wymierzonych przeciwko naturze i popełnionych przez cywilizację włącznie z atakami na litosferę wszystkich kontynentów.

Lasy, olbrzymie generatory wierzchniej części gruntu, pokryły pobieżnie jedną trzecią ziemi jeszcze przed nastąpieniem ery cywilizacji. Do 1977 roku pokrywa lasów stanowiła jedną czwartą całej powierzchni ziemi, a do 1980 roku zmalała do jednej piątej i nadal gwałtownie spada. Jeśli obecnych tendencji nic nie przerwie, to do roku 2040 80% roślinności zniknie.

Oczywistym faktem jest to, iż cywilizacja nie potrafi zadbać o Ziemię. Osiem tysięcy lat jej historii pokazuje. Cywilizacja morduje Ziemię. Grunt będący bankiem energii mozolnie gromadzonym był przez tysiąclecia. Większość zniknęła, a reszta zaczyna gwałtownie zanikać.

Kiedy cywilizowany „rozwój” lądu, system szczytowy jest zlikwidowany, roślinność ulega wielkiemu uproszczeniu lub całkowitemu wyczyszczeniu i NPP gwałtownie zniżkuje. W tropikach, gdzie pastwiska tworzy się poprzez wycinanie lasów, dwie trzecie NPP zostają wyeliminowane. W środkowej części szerokości geograficznej, traci się połowę NPP, gdy ziemię uprawną tworzy się z wcześniej zalesionego obszaru. Kolejnym krokiem jest to, że ludzie biorą dużo nawet produkcji z danego terenu w formie produktów agrokulturalnych tak, że niepełna ilość nadwątlonej produkcji powraca, by odżywić glebę.

To wskazuje na prosta zasadę: Ludzka społeczność musi posiadać jako swoją główną wartość- odpowiedzialność za utrzymanie ziemi. Jeśli potrafimy stworzyć kulturę, która potrafi utrzymać ziemię to istnieje możliwość odzyskania przez kulturę ludzi równowagi życia na Ziemi.

Głównym problemem jest to, że cywilizacja nie jest w stanie równowagi z życiem na Ziemi. Rozwiązaniem tego problemu jest jej odzyskanie przez społeczeństwo.

Powracamy do osobistych pytań rozważających to, w jaki sposób odpowiedzieć na planetarny kryzys. Większość propozycji ratunku ma niewiele wspólnego z podtrzymywaniem gleby. Wszystkie one poszukują złagodzenia sytuacji bez dokonywania żadnych niewygodnych zmian w podstawowych wartościach lub strukturze egzystującego społeczeństwa. Próbują jedynie „naprawić” symptomy. Jeśli istniałaby społeczność, której priorytetem byłoby niesienie pomocy Ziemi, wtedy inne wartości owego społeczeństwa konsekwentnie by z tego wypływały.

Na wiele ważnych sposobów cywilizacja funkcjonuje jak uzależniająca moda. Kultura cywilizacji funkcjonuje w sposób autodestruktywny, samobójczy; zupełnie tak jakby była osobą uzależnioną od alkoholu, białego cukru, narkotyków, czy tytoniu. Uzależnieni wypierają się istniejącego problemu. Osoba uzależniona zajmuje się zaprzeczaniem rzeczywistości. Cywilizacja jest uzależniona w ten sam sposób.

Cywilizowani ludzie wierzą, iż mają obowiązek podnosić do swojego poziomu ludzi prymitywnych i zacofanych. Cywilizacja, która bliska jest samozniszczeniu, myśli o sobie jak o nadrzędnej kulturze posiadającej odpowiedzi dla wszystkich ludzi.

Osoba uzależniona jest emocjonalnie uzależniona od takich rzeczy jak: telewizja, majątek, osobowej rutyny, innych ludzi, ideologii, totalnego oddania się niektórym sprawom bądź pracy. Jeśli usuniemy obiekt uzależniający, dana osoba doświadczy uczucia braku bezpieczeństwa, dyskomfortu, cierpienia, symptomów abstynencji.

Cywilizacja jest kulturalnym/umysłowym spojrzeniem, wedle którego bezpieczeństwo oparte jest na środkach przymusu. Rozmiar tej iluzji jest taki, że łączne wydatki na siły zbrojne wszystkich rządów w 1987 roku były tak wielkie, żę wszystkie programy społeczne Narodów Zjednoczonych mogłyby być finansowane przez trzysta lat.

Spoglądając wstecz na prostą zasadę mówiącą, że ludzie nie mogą żyć na tej planecie jeśli nie będą potrafili utrzymać ziemi, ujawnia iluzję. Cywilizowana odmowa przestrzegania imperatywu o utrzymywaniu ujawnia złudę. Iluzja siły militarnej nie prowadzi do bezpieczeństwa, ale do śmierci. Cywilizowana odmowa przestrzegania imperatywu o utrzymywaniu ziemi i uzależnia od iluzji, że bezpieczeństwo może zostać zapewnione poprzez zabójczą broń, przypomina halucynację alkoholika, będącego w stanie delirium!

Pierwszym krokiem do wyzdrowienia osoby uzależnionej jest konieczność przekonanie się, iż to w co wierzy jest iluzją. Alkoholik musi zrozumieć, że „jeszcze tylko jeden kieliszeczek” nie stanowi odpowiedzi, pracoholik musi zrozumieć, że „jeszcze odrobina wysiłku” nie zapewni poczucia własnej wartości i udanego życia. Bulimicy muszą zrozumieć, że „jeszcze tylko jeden talerz żarła” nie zagwarantuje emocjonalnego spokoju. Cywilizacja musi zrozumieć, że jej obraz rzeczywistości prowadzi do jej samobójstwa.

Tutaj mamy wszystko. Problemem jest brak równowagi, a rozwiązaniem jej odzyskanie. Oto prosta zasada: jeśli działanie ludzi pomoże odzyskać równowagę z perspektywy stanu gleby, to znajdziemy się na ścieżce prowadzącej do uzdrowienia ziemi. Jeśli teoria, plan, projekt lub cokolwiek innego nie zostanie uzasadnione tą standardową zasadą, powrócimy do świata ułudy.

Wszyscy jesteśmy uzależnieni. Przez procesy cywilizacyjne straciliśmy z oczu nasze cele. Funkcjonujemy obecnie w świecie zamętu i chaosu. Musimy uznać, że ułudny system cywilizacji, instytucje masowe i nasze własne życie funkcjonują w oparciu o samoniszczycielskie zasady. Żyjemy w kulturze, która powoduje, że ziemia wykrwawi się na śmierć, a my będziemy tworzyć długoterminowe plany osobiste i rozwijać kariery. Dążymy do czegoś, co nie powinno istnieć.

Musimy spróbować obudzić się i odzyskać wizję rzeczywistości. Musimy zacząć brać odpowiedzialność za nasze życie i za ziemię. Będzie to trudne do wykonania. Będzie to wymagało pilnej nauki i zapobiegliwości. Ludzie nigdy wcześniej nie mieli do czynienia z czymś podobnym. Tej generacji wręczono wyzwanie o kosmicznym wymiarze. Kosmiczne pytanie brzmi: czy dziesiątki milionów lat rozprzestrzeniania się życia na ziemi spowoduje śmiertelny powrót do mikrobów? To wyzwanie daje nam możliwość poniesienia olbrzymiej klęski lub ogromnego sukcesu.

Jedyną naszą nadzieję jest stworzenie utopijnego raju, nowego Edenu. Tylko to nas oswobodzi. Winniśmy stworzyć pozytywną, współpracującą kulturę skierowaną na przywrócenie życia i realizować to po wsze czasy albo my jako gatunek nie będziemy mogli egzystować na ziemi.

(1) Chodzi tutaj o tzw. nurse trees – czyli drzewa osłaniające siewki.

Tłum. Aleksandra Wawrzyniak

Tekst pierwotnie ukazał się na łamach pisma „Inny Świat” (nr 22, 2005 r.)944939_10207316232958594_3397764133936604277_n

John Moore „Elementarz Prymitywisty”

primitivistprimer-400x500

JOHN MOORE ”ELEMENTARZ PRYMITYWISTY”

Czym jest anarchoprymitywzim?

Anarchoprymitywizm (znany też jako radykalny prymitywizm, antyautorytarny prymitywizm, ruch antycywilizacyjny lub po prostu prymitywizm) to skrótowe określenie radykalnego nurtu, który krytykuje całokształt cywilizacji z anarchistycznej perspektywy i stawia sobie za cel zainicjowanie kompleksowej transformacji ludzkiego życia. Ściśle mówiąc nie ma czegoś takiego jak anarchoprymitywizm czy anarchoprymitywiści. Fredy Perlman, ważny głos tego nurtu stwierdził niegdyś, że „jedyny ‚-ista’, jaki do niego pasuje to wiolonczelista”*. Osoby związane z tym nurtem nie chcą uchodzić za zwolenników ideologi. Dążą jedynie do bycia wolnymi jednostkami w wolnych społecznościach w harmonii z innymi, i z biosferą i dlatego mogą odmawiać ograniczania ich poprzez termin „anarchoprymistywista” lub inne ideologiczne etykiety. Zatem w najlepszym razie anarchoprymitywizm jest dogodnym terminem dla scharakteryzowania i objęcia różnych jednostek, mających wspólny projekt: zniesienie wszelkich stosunków władzy – t.j. struktur kontroli, przymusu, dominacji, eksploatacji – i stworzenie takiego społeczeństwa, które wyklucza wszystkie te zjawiska (…)

Czym anarchoprymitywizm różni się od anarchizmu i innych radykalnych ideologii?

Z anarchoprymitywistycznej perspektywy wszystkie inne formy anarchizmu wydają się być reformistyczne, bez względu na to czy uważają same siebie za rewolucyjne czy nie. Marksizm i klasyczny anarchizm przykładowo, chcą przejąć cywilizację, przerobić jej struktury do pewnego stopnia i usunąć jej najgorsze nadużycia i opresje. Jednak 99% życia w cywilizacji pozostaje niezmienione w ich przyszłym scenariuszu, właśnie dlatego, że krytykują minimalną ilość jej aspektów. Chociaż i jedni i drudzy chcą znieść kapitalizm, a klasyczny anarchizm chce również znieść państwo, ogólne formy życia wiele by się nie zmieniły. Mimo iż zaszłyby pewne zmiany w stosunkach socjoekonomicznych, takie jak wprowadzenie robotniczej kontroli w przemyśle i rad sąsiedzkich w miejsce państwa, a nawet skupienie się na kwestiach ekologicznych, podstawowe formy pozostałyby bez zmian. Zachodni model postępu byłby jedynie zmodyfikowany i nadal funkcjonowałby jako ideał. Społeczeństwo masowe generalnie kontynuowałoby swój żywot, z pracującą większością, żyjącą w sztucznych, stechnologizowanych środowiskach i pozostającą przedmiotem różnych form przymusu i kontroli. Radykalne ideologie na lewicy szukają sposobów na przejęcie władzy, a nie jej zniesienie. Skutkiem tego rozwijają różne formy ekskluzywnych grup – kadry, partie polityczne, grupy uświadamiające – w celu zdobycia konwertytów i planowania strategii uzyskania kontroli. Organizacje są dla anarchoprymitywistów jedynie naciągaczami i gangami, dążącymi do usadowienia partykularnej ideologii u władzy. Polityka – „sztuka i nauka rządzenia” nie jest częścią anarchoprymitywistycznego projektu; jest nią tylko polityka pragnień, przyjemności, wzajemności i radykalnej wolności.

Dlaczego zatem, dla scharakteryzowania tego nurtu używa się terminu anarchoprymitywizm?

W 1986 r. członkowie kręgu skupionego wokół pisma ‚Fifth Estate’ w Detroit zasygnalizowali , że pracują nad rozwinięciem „krytycznej analizy technologicznej struktury zachodniej cywilizacji (…), analizy połączonej z rewizją poglądu na tubylczy świat i charakter prymitywnych i pierwotnych społeczności(…)”. Grupa ‚Fifth Estate’ starała się więc uzupełnić krytykę cywilizacji jako projektu kontroli o rewizję istoty prymitywności, którą traktowała jako potencjalne źródło odnowy i antyautorytarną inspirację. Ta ponowna ocena prymitywności dokonana została z anarchistycznego punktu widzenia, a więc poprzez pryzmat idei eliminacji wszelkich stosunków władzy. Obwieszczając „narodziny syntezy postmodernistycznej anarchii i prymitywności (w sensie pierwotności), ekstatycznej wizji bazującej na symbiozie z Ziemią” ‚Fifth Estate’ deklarowało: „Nie jesteśmy anarchistami per se, ale pro-anarchią, która jest dla nas żywym, integralnym doświadczeniem, niewspółmiernym do władzy i odrzucającym wszelką ideologię…eksploracja możliwości realizowania się w ten sposób jest częścią naszej działalności w projekcie ‚Fifth Estate’, lecz pracujemy również nad ponownym odkryciem prymitywnych korzeni anarchii. Jednocześnie badamy ewolucję władzy w celu wskazania na nowe obszary dla kontestacji i krytyki, mających na celu osłabienie współczesnej tyranii nowoczesnej, totalitarnej narracji – tej hiperrzeczywistości, która niszczy sens człowieczeństwa, imitując go w technologii. Zasadniczą potrzebą wszystkich bojów o wolność jest odzyskać prawdziwą, ludzką narrację, zakorzenioną w autonomicznej, intersubiektywnej wzajemności, ściśle związanej ze światem przyrody.”
Celem jest więc rozwinięcie syntezy pierwotnej i współczesnej anarchii, syntezy ekocentrycznej, niestatycznej, antyautorytarnej; fuzji prymitywnych sposobów życia z najbardziej zaawansowanymi formami anarchistycznej analizy stosunków władzy. Celem nie jest kopiowanie czy powrót do prymitywności, a jedynie uznanie jej za źródło inspiracji i przykładową formę anarchii. Dla anarchoprymitywistów cywilizacja jest nadrzędną strukturą, w której rozwija się różnorodność stosunków władzy. Pewne podstawowe stosunki władzy obecne są w prymitywnych społecznościach – i to jest jedna z przyczyn dla której anarchoprymitywiści odżegnują się od ich naśladowania – ale to właśnie w cywilizacji te stosunki władzy stały się wszechogarniające i zakorzeniły się praktycznie w każdym aspekcie ludzkiego życia i ludzkich relacji z biosferą. Cywilizacja – określana również megamaszyną lub Lewiatanem – stała się ogromną machiną, która nabrała rozpędu i wymknęła się spod kontroli nawet jej domniemanych władców. Zasilani przez rutynę codziennego życia, zdeterminowaną i kierowaną przez zinternalizowane wzorce posłuszeństwa, ludzie stają się niewolnikami maszyny, systemu cywilizacji. Tylko powszechne odrzucenie tego systemu i jego różnych form kontroli, rewolta przeciwko władzy, mogą znieść cywilizację i ustanowić radykalną alternatywę. Ideologie takie jak marksizm, klasyczny anarchizm i feminizm sprzeciwiają się jedynie pewnym aspektom cywilizacji. Tylko anarchoprymitywizm neguje ją jako całość, jako strukturę, w której rozmnażają się i rozpowszechniają różne formy opresji. Anarchoprymitywizm inkorporuje elementy z różnych opozycyjnych nurtów – świadomą ekologię, anarchistyczny antyautorytaryzm, feministyczną krytykę, idee sytuacjonistów, krytykę technologii – ale wychodzi poza sprzeciw wobec pojedynczej, specyficznej formy władzy i odrzuca je wszystkie, ustanawiając radykalną alternatywę.

Gdzie według anarchoprymitywistów tkwią początki władzy?

Jest to kolejna dyskusyjna kwestia wśród anarchoprymitywsitów. Perlman twierdzi, że przełomowym momentem jest utworzenie bezosobowych instytucji i abstrakcyjnych stosunków władzy. Wówczas to cywilizacyjne stosunki społeczne zaczęły wypierać pierwotną anarchię. Dla Zerzana zaś, środkami umożliwiającymi przejście od ludzkiej wolności do stanu domestykacji, były kultura symboliczna – w formie liczb, języka, czasu, sztuki, a następnie rolnictwo. Zagadnienie pochodzenia władzy jest bardzo istotne dla anarchoprymitywistów, gdyż dążą oni do zdefiniowania, przeciwstawienia się i zniesienia wszelkich form władzy, kształtujących indywidualne, społeczne relacje i interrelacje ze światem natury. Dokładne rozpoznanie pochodzenia władzy pozwala określić, co bezpiecznie można ratować z ruin cywilizacji, a co należy bezsprzecznie wyrugować by stosunki władzy nie uległy wznowieniu po upadku cywilizacji.

Jaką przyszłość przewidują anarchoprymitywiści?

Anarchoprymitywistyczne pismo ‚ Anarchy; A Journal of Desire Armed’ przewiduje przyszłość „radykalnie kooperatywną i wspólnotową, ekologiczną i feministyczną, spontaniczną i dziką” i taki właśnie opis najbliżej odpowiada anarchoprymitywistycznej wizji. Tu nie ma konkretnego planu ani normatywnych wzorców, chociaż ważne jest by podkreślić, że prorokowana przyszłość nie jest „prymitywna” w żadnym stereotypowym sensie tego słowa. Jak stwierdzało ‚Fifth Estate’: „Pozwólcie nam antycypować krytyków, którzy chcieliby nas oskarżyć o chęć ‚powrotu do jaskiń’ lub o zwykłe pozerstwo z naszej strony – to znaczy korzystanie z wygód cywilizacji, przy jednoczesnym, najostrzejszym jej krytykowaniu. Nie proponujemy epoki kamienia jako modelu dla naszej utopii (…) ani nie sugerujemy powrotu do zbieractwa i myślistwa jako środków naszego utrzymania. W ramach poprawki do tego powszechnego nieporozumienia, ważne jest by podkreślić, że anarchoprymitywistyczna wizja przyszłości nie ma precedensu. Chociaż prymitywna kultura zawiera wskazówki dla przyszłości i ta przyszłość może również przejąć elementy wywodzące się z tych kultur, to anarchoprymitywistyczny świat prawdopodobnie różniłby się zupełnie od poprzednich form anarchii.

Jak anarchoprymitywizm postrzega technologię?

John Zerzan definiuje technologię, jako „całokształt podziału pracy/produkcji i jego wpływ na nas i na naturę.” W jego opinii „technologia w całości przejęła funkcję pośrednika między nami i światem natury, separując nas jednocześnie od innych. To cała ta toksyczność wymagana do produkcji i reprodukcji. To etap hiperalienacji, którą pokutujemy, forma dominacji na każdym poziomie hierarchii.” Tymczasem Fredy Perlman, twierdził, że technologia „jest niczym więcej, jak arsenałem Lewiatana”, „jego pazurami i kłami”. Jak więc widać, pomimo bezdyskusyjnej opozycji wobec technologii, wśród anarchoprymitywistów toczy się dyskusja nad jej rolą w w cywilizacyjnej strukturze dominacji.

Należy też rozróżnić narzędzia i technologię. Perlman wskazuje, że prymitywni ludzie rozwinęli wiele form narzędzi, ale nie technologie: „Obiekty materialne, laski i łódki, motyki i ogrodzenia, były rzeczami, które mogła wykonać jedna osoba, lub jak w przypadku ogrodzenia, wymagana była współpraca kilku osób przy jednej, szczególnej okazji… Większość narzędzi jest prehistoryczna i [materialne] nadwyżki, [umożliwiające ich wykonanie] były dojrzałe już u zarania ludzkości, ale nie zrodziły bezosobowych instytucji”. Narzędzia są więc wytwarzane na małą, lokalną skalę, przez jednostki lub niewielkie grupy. Ich produkcja nie dawała podstaw dla systemu kontroli i przymusu.
Natomiast technologia jest produktem na dużą skalę, wytwarzanym przez kompleks powiązanych ze sobą systemów wydobycia, produkcji, dystrybucji i konsumpcji, które wymagają struktur kontroli i posłuszeństwa na masową skalę – owych Perlmanowskich bezosobowych instytucji. Jak głoszono na łamach ‚Fifth Estate’ w 1981 r.: „Technologia nie jest zwykłym narzędziem, które możemy użyć tak, jak nam się podoba. Jest to forma społecznej organizacji, system relacji społecznych. Ma swoje własne prawa. Jeśli zbytnio angażujemy się w jej użycie, musimy zaakceptować jej władzę. Ogromne rozmiary, stratyfikacja zadań i złożone powiązania, tworzące nowoczesne systemy technologiczne, czynią autorytarne dowodzenie nad nimi niezbędne i niezależne, uniemożliwiając jednocześnie indywidualną decyzję.”

Anarchoprymitywizm jest nurtem antysystemowym: przeciwstawia się wszystkim instytucjom, abstrakcjom, sztuczności, syntetyczności i maszynie, gdyż uosabiają one stosunki władzy. Anarchoprymitywiści są zatem przeciwnikami technologii lecz nie używania narzędzi. Kwestią dyskusyjną jest to, czy w anarchoprymitywistycznym świecie zachowane jednak zostaną jakieś formy technologii. W 1979 r. na łamach ‚Fifth Estate’ pisano: „Na najbardziej podstawowym poziomie, dyskusja na temat przyszłości powinna sensownie opierać się na tym czego życzymy sobie jako społeczeństwo i w związku z tym, jakie formy technologii są uzasadnione. Każdy z nas chce centralnego ogrzewania, spłukiwanych ubikacji i oświetlenia elektrycznego, ale nie kosztem naszego człowieczeństwa. Być może mogą one współistnieć, być może nie.

A co z medycyną?

W końcu anarchoprymitywizm jest przede wszystkim za uzdrowieniem. Za zagojeniem ran, które otworzyły się w jednostkach, pomiędzy ludźmi i pomiędzy ludźmi a naturą, za sprawą cywilizacji, władzy, państwa, kapitału i technologii. Jednostki, społeczności i Ziemia zostały okaleczone przez stosunki władzy charakterystyczne dla cywilizacji. Ludzie zostali zwichnięci psychicznie, ale i zaatakowani fizycznie przez różne choroby i dolegliwości. Anarchoprymitywizm nie ma recepty na ból i choroby! Jednakże badania wykazują, że wiele współczesnych schorzeń to efekt życia w warunkach cywilizacji i jeśli te uwarunkowania zostaną zniesione to tym samym mogłyby zniknąć niektóre choroby. Co do reszty, świat, który walkę z cierpieniem umiejscawia w swoim centrum, energicznie dążyłby do złagodzenia go poprzez znalezienie metod leczenia chorób. W tym sensie anarchoprymitywizm jest szczególnie zainteresowany medycyną. Jednak wyalienowane, generowane przez wysokotechnolgiczne koncerny farmaceutyczne formy medycyny praktykowane na Zachodzie nie są jedyną możliwą drogą leczenia. Medycyna w anarchoprymitywistycznej przyszłości dostosowana będzie do możliwości i wymagań ludzi, bez naruszania sposobów życia wolnych jednostek w ekocentrycznych wolnych społecznościach. Podobnie, jak w przypadku innych pytań i w tym przypadku nie ma dogmatycznej odpowiedzi.

Kwestia populacyjna?

Jest to zagadnienie kontrowersyjne, co do którego nie ma konsensusu wśród anarchoprymitywistów. Niektórzy z nich twierdzą, że redukcja populacji nie byłaby potrzebna; inni argumentują, że owszem, byłaby ze względów ekologicznych i z uwagi na stabilność planowanych przez anarchoprymitywistów form bytowania. George Bradford w pracy „How deep is deep ecology?”, dowodzi, że kobieca kontrola nad reprodukcją doprowadzi do spadku liczby ludności. Osobisty pogląd, piszącego te słowa jest taki, że populacja musi być zredukowana, ale może to nastąpić przez naturalne „ubytki” – tzn., że nie każdy umierający człowiek, musi być zastępowany nowym istnieniem. W skutek tego, ogólna liczba ludności mogłaby się obniżyć i ostatecznie ustabilizować. Anarchiści od dawna głoszą, że w wolnym świecie społeczny, ekonomiczny i psychologiczny nacisk na nadmierną reprodukcję byłby zniesiony. Po prostu istniałoby za dużo innych, interesujących rzeczy, angażujących ludzki czas. Feministki argumentują, że kobiety wolne od ograniczeń związanych z płcią i struktur rodzinnych, nie byłyby definiowane przez pryzmat zdolności rozrodczych, jak w patriarchalnych społeczeństwach, a to również doprowadziłoby do zmniejszenia liczby populacji. Przede wszystkim, jak to jasno wyraził Perlman, wzrost demograficzny jest czystym produktem cywilizacji : „Stały wzrost ludzkiej populacji jest tak trwały, jak sam Lewiatan. Ten fenomen zdaje się istnieć tylko wśród zlewiatanizowanych istot ludzkich. Zwierzęta, podobnie jak ludzie, żyjący w naturalnym stanie nie rozmnażają swojego rodzaju do tego stopnia by wypychać innych poza plac gry.” Zatem nie ma powodów by przypuszczać, że ludzka populacja nie ustabilizuje się po zniesieniu cywilizacji i przywróceniu wspólnotowej harmonii.

Należy też ignorować nieprawdopodobne fantasmagorie szerzone przez wrogów anarchoprymitywizmu, którzy sugerują, że według jego zwolenników populacja powinna być zredukowana poprzez masową eksterminację i obozy zagłady na nazistowską modłę. Anarchoprymitywistyczna zapowiedź zniesienia wszelkich struktur władzy, włączając w to państwo z całym administracyjnym i wojskowym aparatem oraz partie i organizacje oznacza, że tak zorganizowana rzeź byłaby niemożliwością, jak również zwyczajnie przerażającą okropnością.

W jaki sposób może wyłonić się anarchoprymitywistyczna przyszłość?

Nie ma w tym przypadku ścisłych wytycznych i planu. Najprościej można by rzec, że formy walki ujawnią się w trakcie rebelii. To prawda, ale niekoniecznie przydatna. Faktem jest, że anarchoprymitywizm nie jest ideologią, poszukującą władzy. Nie stara się przejąć państwa czy fabryk, nie dąży do zdobywania konwertytów, nie chce tworzyć politycznych organizacji i rozkazywać ludziom. Zamiast tego pragnie, by ludzie stali się wolnymi jednostkami, żyjącymi w wolnych wspólnotach, współdziałających ze sobą i z biosferą, którą zamieszkują. Chce totalnej transformacji tożsamości, sposobów życia i komunikacji. To oznacza, że środki próbowane i testowane przez ideologie, dążące do władzy nie przystają do anarchoprymitywistycznego projektu. A zatem należy rozwinąć nowe formy działania i bytowania, właściwe i współmierne dla anarchoprymitywistycznego projektu. Ponieważ jest to proces, który wciąż trwa trudno jest udzielić jednoznacznej odpowiedzi na pytanie: „co jest do zrobienia?”

Obecnie wielu się zgodzi, że wspólnoty oporu są ważnym elementem w anarchoprymitywistycznym projekcie. Samo słowo „wspólnota” uległo wypaczeniu poprzez absurdalne wiązanie go z pojęciami takimi jak chociażby „interes” – a więc mamy np. „wspólnoty interesu”. Tymczasem większość autentycznych nici wspólnotowych została zniszczona przez kapitał i państwo. Niektórzy twierdzą, że skoro tradycyjne wspólnoty, często ogniska oporu wobec władzy, zostały zniszczone, należy stworzyć nowe wspólnoty oporu, jako bazy dla akcji.
Stara anarchistyczna idea głosi, że nowy świat musi być stworzony w skorupie starego. To oznacza, że kiedy cywilizacja upadnie, czy to w efekcie samobójstwa czy też dzięki naszym wysiłkom lub kompilacji obu – na jej miejsce gotowa będzie alternatywa. Jest to konieczne, ponieważ w przypadku braku pozytywnej alternatywy, zakłócenia społeczne, spowodowane upadkiem cywilizacji, mogłyby w łatwy sposób wytworzyć psychologiczną niepewność i społeczną próżnię, tworząc w ten sposób podatny grunt dla rozwoju faszyzmu i innych totalitarnych dyktatur. Oznacza to, że anarchoprymitywiści muszą rozwinąć wspólnoty oporu (tak wiele, jak to możliwe) – mikrokosmosy nadchodzącej przyszłości, zarówno w miastach, jak i poza nimi. Będą one bazami dla akcji bezpośredniej, ale również miejscami rozwoju nowych dróg myślenia, zachowań, komunikowania się itd., oraz nowych zasad etycznych – w skrócie całej wyzwoleńczej kultury. Muszą stać się miejscami, w których ludzie będą odkrywać swoje prawdziwe pragnienia i przyjemności, i swoim przykładem udowadniać innym, że alternatywne drogi życia są możliwe.

Jest jednak wiele innych możliwości, które należy zbadać. Skala wolności w anarchoprymitywistycznej wizji świata nie ma precedensu, więc tu nie może być żadnych ograniczeń w formach oporu i buntu. Transformacja, przewidywana w tak szerokim zakresie, będzie potrzebowała każdej innowacyjnej myśli i aktywności.

(tłumaczenie ap.pl)

*Fredy Perlman istotnie był wiolonczelistą.

 

Archiwalna relacja z wizyty Johna Zerzana w Polsce, w 2007 r. oraz wywiad, udzielony Agnieszce Marii Wasieczko i Januszowi Krawczykowi dla „Innego Świata” (nr 25, 2007).

JOHN ZERZAN W POLSCE

9 czerwca 2007 roku, w jednym z warszawskich klubów odbyło się spotkanie z amerykańskim anarchoprymitywistą, Johnem Zerzanem, autorem kilku książek i wielu artykułów opisujących m.in., charakter władzy, antyautorytaryzmu, społeczeństwo konsumpcyjne oraz wpływ rozwoju kapitalizmu i cywilizacji przemysłowej na alienację człowieka. Była to pierwsza wizyta Zerzana w Polsce. Jak przyznał, niewiele wie on o polskim społeczeństwie, ale wyraził nadzieję, że tutaj jego przemyślenia będą miały takie same znaczenie, jak w innych miejscach, które odwiedził. Kameralne spotkanie w niewielkim gronie zainteresowanych osób okazało się szansą do dyskusji na temat zgubnej roli technologii, konsumpcji, cywilizacji we współczesnym świecie oraz poszukiwania alternatyw i możliwości powrotu do społeczeństwa prymitywnego. Opublikowany poniżej wywiad, który John Zerzan zgodził się udzielić specjalnie dla “Innego Świata”, został przeprowadzony e-mailowo.

Na wstępie swego wykładu John Zerzan przedstawił założenia anarchoprymitywizmu oraz ruchu anty-cywilizacyjnego. Punktem wyjścia stał się dla niego pogłębiający się kryzys, dotykający praktycznie wszystkie dziedziny życia. Przywołał on tragiczny wypadek, do którego doszło w kwietniu br. na Politechnice w Virginii, na której zabitych zostało 39 osób. Tego typu patologiczne wydarzenia mają miejsce coraz częściej zwłaszcza w zaawansowanych cywilizacyjnie społeczeństwach. Jednak nie chodzi tylko o masowe zabójstwa, czy samobójstwa, ale i o inne zjawiska, które świadczą o tym, że mamy do czynienia z rozkładem kultury. Państwa zaawansowane, tj. USA, Japonia zdają się pokazywać te cechy w najwyższym stopniu. Takie zjawiska, jak zabijanie dzieci przez rodziców, ale także tak dziwne, które zdają się nie mieć żadnego, logicznego wytłumaczenia, jak choćby osoby, które w Japonii zamykają się w pomieszczeniach i nie spotykają z innymi przez 25-30 lat. Przy okazji można tu zauważyć, że USA i Japonia są tu najbardziej postmodernistycznymi i najbardziej zaawansowanymi technicznie społeczeństwami. Widać tam wzrastający poziom stresu, niepokoju. Pojęcie tzw. nowoczesności kwestionuje wreszcie literatura, z której istnym zalewem mamy do czynienia.

W lipcu 2007 r., w Mexico City, stolicy Meksyku, odbyła się międzynarodowa, anarchistyczna konferencja, na którą został zaproszony Zerzan. W zaproszeniu była mowa o “milionach ofiar postępu i cywilizacji”. Jednak również miliony ludzi robią, co mogą, aby obronić człowieka i naszą planetę. Odrzucają oni integrację ze światem globalizacji, demokracji i jednolitego pluralizmu. To znaczenie się różni od bardzo długo głoszonego dyskursu lewicy. Wedle Zerzana możemy tutaj wrócić do czasów Oświecenia oraz jego idei, że wystarczy odejść od zabobonu i zacofania, by nastała era postępu i nauki. Jest ona również punktem wyjścia dla nowoczesności. Ale tak naprawdę oznacza ona społeczeństwo masowe oraz społeczeństwo industrialne. Walter Benjamin stwierdził, że społeczeństwo masowe polega na produkcji mas. Masowa produkcja oznacza również masową konsumpcję, kulturę i wszystkie inne masowe zjawiska. Już dawno dostrzeżono złą jakość społeczeństwa masowego. Marks myślał, że sprawi ona, iż się ono załamie, ale jakoś to nie nastąpiło. Być może nie ma sensu nazywać go społeczeństwem masowym, a raczej nowoczesnością lub społeczeństwem obywatelskim. Wiąże się z tym wiele problemów, np. co dzieje się ze społecznością, kiedy społeczeństwo masowe nadal się rozwija? Społeczeństwo obywatelskie staje się przeciwieństwem społeczności. Już Durkheim twierdził w XIX w., że rozwój społeczeństwa przemysłowego prowadzi do wzrostu samobójstw oraz szaleństw. Guy Debord zadał takie pytanie: jak to się dzieje, że działania społeczeństwa obywatelskiego stały się tak nieprzyjazne dla ludzkości i dla innych stworzeń?

Wiele miejsca w swym wykładzie John Zerzan poświęcił również technologii, którą traktuje jako “dość dziwne zjawisko”. Choć pozostaje ona w centrum tego społeczeństwa, to jest ukryta i nie analizowana. Wciąż słyszymy, że technologia jest czymś neutralnym, że to tylko narzędzie, które można wykorzystać do różnych celów. Dla Marksa wszystko sprowadzało się do tego, która klasa społeczna kontrolowała środki produkcji. Jednak zdaniem Zerzana to fałszywy punkt widzenia, gdyż technologia nigdy nie była czymś neutralnym. Wystarczy spojrzeć na wytwarzane przedmioty, by dostrzec, że na każdym etapie ludzkości wyrażały one pewne wartości. Narzędzia, do których nie potrzeba podziału pracy, czyli które każdy może wyprodukować, oddają zupełnie inny rodzaj społeczeństwa, w której podział pracy nie jest zapośredniczony. Nowoczesna technologia oznacza zdystansowanie się, chłodne postrzeganie rzeczywistości, oddanie się pod kontrolę ekspertów oraz zapośredniczenie. Trzeba też zwrócić uwagę na to, że ludzie, którzy twierdzą, że technologia jest neutralna, w gruncie rzeczy uważają, że technologia jest czymś pozytywnym. Zdaniem Zerzana mówienie, że jest ona neutralna, uniemożliwia dyskutowanie o niej. Dziś, kiedy mamy do czynienia z ekstremalną technologią, trudno jest dostrzec wartości, które ona wyraża. John Zerzan przywołał przykład pewnego zdjęcia. Ukazywało ono starą kobietę z Japonii w szpitalu, która znajdowała się wewnątrz jakiegoś dziwnego przedmiotu. Wyglądał on, jak trumna z otworem na twarz, jednak okazało się, że była to …pralka. Niewątpliwie jest kwestią pewnego wyboru, że osobę pomagającą przy myciu drugiej zastępuje się maszyną. Innym przykładem wybranym przez Zerzana jest opisana w jednym z pism amerykańskich tzw. “żałoba internetowa”. Nie ma sensu jechać na pogrzeb, by objąć kogoś, kto stracił bliską mu osobę. Wystarczy wysłać przez Internet swoją wiadomość, by wyrazić swój żal. Technologia nie jest więc neutralna. Wciąż słychać takie twierdzenia, że rzekomo miała nam dać nowe możliwości, lecz w istocie przysłużyła się tylko do dehumanizacji ludzi.

Jednak, jak przekonywał Zerzan, oczywiście chodzi nie tylko o technologię. Żyjemy w świecie kapitalistycznym, a im więcej technologii, tym ludzie mają mniej wpływu na swoje życie, a nie więcej, jak się nieraz sądzi. Innym rozpowszechnionym twierdzeniem jest to, że dzięki technologiom połączymy się z innymi ludźmi na wcześniej niemożliwe sposoby. Ale jak zatem wytłumaczyć fakt, iż stopień izolacji jednostek w społeczeństwie wzrasta? Coraz mniej mamy przyjaciół, coraz więcej osób żyje samotnie. Pozornie świat wygląda na bogaty i różnorodny, ale w istocie żyjemy w najbardziej zestandaryzowanym z możliwych. Empirycznie wykazano nieprawdziwość choćby takich twierdzeń, jak tego, że dzięki komputerom nie będziemy potrzebować papieru i ocalimy lasy. Okazało się, że jest dokładnie na odwrót: coraz więcej jest wydruków pochłaniających papier i każdy ma drukarkę. Zerzan zgodził się, że na pewno istnieją stopnie zróżnicowania technologicznego pomiędzy różnymi krajami. Choć nie zna zupełnie Polski, ma wrażenie, że jest mniej stechnicyzowana, niż USA. Nie kwestionuje się też, że technologia postępuje. Musimy pamiętać o tym, że świat rozwiniętych technologii jest wciąż światem przemysłu. Ten świat, który sam w sobie wydaje się dosyć czysty, nie mógłby powstać bez narodzin świata industrialnego. Do tego należy zaliczyć też postępujący, kolosalny proces globalizacji. Przerażające jest np. to, co się tam dzieje w Chinach. Na wielką skalę giną miliony górników, zatruwane są rzeki. Wszyscy zdajemy sobie sprawę z tego, że zatrucie środowiska wiąże się z rozwojem przemysłu. Właśnie wtedy, 200 lat temu, rozpoczęło się globalne ocieplenie klimatu. Inną stroną kryzysu dehumanizacji jest postępujący kryzys środowiska naturalnego. Nie da się nie zauważyć zjawiska zanikania gatunków, zanieczyszczenia wody, gleby, powietrza. Na kuli ziemskiej nie istnieje już ani jeden zbiornik wody wolny od zanieczyszczeń. Od czynników rakotwórczych nie jest wolne mleko żadnej matki. Według Zerzana punktem, od którego się to zaczęło, był moment, kiedy człowiek postanowił zapanować nad ziemią, a nie żyć z nią w zgodzie. To w nieuchronny sposób uruchomiło ciąg logiczny, który doprowadził do chwili obecnej. Ruch, który zachęcał do powstania rolnictwa, doprowadził do klonowania i innych współczesnych zjawisk. Zygmunt Freud zauważył, że wzrost cywilizacji wiąże się ze wzrostem nerwic. Udomowienie uważał on za ranę, która nigdy nie może się zagoić. Udomowienie ludzi jest podobne do udomowienia zwierząt. Według antropologów ludzie bardzo dobrze radzili sobie bez pracy i kultury symbolicznej. Cieszyli się wolnością i swobodą seksualną. Ta zmiana to traumatyczne przeżycie, z którego nie możemy się pozbierać. “To mój ogólny pogląd na podstawowe instytucje społeczne” – powiedział Zerazan. Jak wyznał, zależało mu na refleksji, w jaki sposób wpływa to na nasze wybory, na współczesne zjawiska, jak globalizacja, co szczególnie nabrało na aktualności w kontekście niedawnego Szczytu G8 w Heilgendamm (6-8.06.07). Choć mówienie o globalizacji nie jest proste, trzeba zastanowić się, cóż ona znaczy. Tak naprawdę nie pojawiły się poglądy globalne. Przyjmuje się wyraźne założenia postępu cywilizacji i społeczeństwa masowego. To, co widzimy, to próba usunięcia najbardziej drapieżnych aspektów globalizacji, bez usunięcia jej samej. Kulturę technologiczną trzeba by dostarczyć wszystkim. To, co mamy, nie jest anty-globalistyczne. – “Ludziom zainteresowanym technologią i społeczeństwem przemysłowym jako anarchista chcę zadać pytanie, na które nie otrzymałem zadawalającej odpowiedzi” – powiedział Zerzan na zakończenie swego wywodu: “Kto będzie wykonywał pracę np. w kopalniach, przemyśle? Jest ona okropna, ale niezbędna przy założeniu, że ma trwać społeczeństwo przemysłowe. Jeśli chce się, by ono przetrwało, jak zmusić ludzi, by ją wykonywali? Jeśli się widzi, że takie technologie są wokół nas, nie sposób się nie zaniepokoić i zastanowić nad tymi sprawami. Nie można tego zrobić, nie poddając krytyce społeczeństwa masowego. Jedną z odpowiedzi na zatomizowany świat masowy jest zdehumanizowany świat, w którym żyjemy”.

Podczas dyskusji słuchacze wykładu próbowali odnieść się do kwestii, kto miałby wykonywać pracę masową podtrzymywaną przez system przemysłowy? Gdyby np. społeczeństwo uznało, że potrzebuje kruszców, wydobywałyby je wszyscy, a nie tylko jedna klasa ludzi. Według osób nie będących prymitywistami, a troszczących się o środowisko, nie ma nic, co zmusza ludzi do technologii. Można z niej nie korzystać, wyjść poza ten system. Poza tym zwrócono uwagę na to, że w dyskusji nie pojawił się taki aspekt, jak subwersywne wykorzystanie technologii do walki z technologią. Zerzanowi nie spodobała się jednak ta argumentacja, gdyż nie uległ zmianie stosunek do świata, jeśli się go nadal pojmuje w ramach świata masowej produkcji. Jeśli ten świat realny ma nadal trwać, musi istnieć pewna forma “rządów”, utrzymująca go przy życiu. Obecnie jest wszystko sterowane przez rynek, przez to, co ludzie chcą kupować, co jest zniekształconym obrazem świata. Słuchacze zgodzili się, że drapieżne eksploatacja zasobów ziemi ma oczywiście wpływ na środowisko. Czy nie ma jednak pewnej drogi pośrodku? Czy jest jakiś wybór między postawami: “nie można dotykać ziemi, bo ją wykorzystamy”, a jej technologicznym wyzyskiem? – pytano się. Zwrócono uwagę np. na to, że ludzie chcą produkować ciepło, by ogrzać swe domy, lecz w tym celu można spalać krowie odchody, węgiel, wycinać lasy i palić drzewa. Również wydobycie surowców używanych jako paliwo ma różne konsekwencje dla środowiska, mniej i bardziej szkodliwe. Wiele ludzi opala swe domy paliwem dostarczanym przez korporacje, ale np. skłotersi palą drewnem z powalonych na ziemię drzew. Przywołano również przykład górników z Biedaszybów w płd.-zach. części Polski, którzy sami wydobywają węgiel. “To oczywiście dobre pytanie, zależy od tego, jak się jest pośrodku, ale nie chcę dawać ‚detektywistycznych’ odpowiedzi” – powiedział Zerzan. Jego zdaniem, jeśli chodzi o niszczenie ziemi, lewica u steru rządu zachowywała się jeszcze gorzej, niż kapitaliści. To reżimy socjalistyczne chcą dalszej globalizacji, a nie liberałowie. Wystarczy spojrzeć na to, co stało się w ZSRR, ale i w Ameryce Płd. Trudno byłoby wymienić jedną rzecz, którą przeprowadziła lewica. Nie zatrzymała wojny, nie sprzeciwiła się rozwojowi technologicznemu, a nawet w całości się z nim pogodziła. W zasadzie nie ma ani jednej tendencji wśród lewicy, która byłaby antytechnologiczna. Przeciwstawienie kapitalizmu i lewicy jest więc fałszywe. Wiele ludzi na świecie mówi o swym zainteresowaniu ekologią, ale niewiele podejmuje pewne działania. Zdaniem Johna Zerzana warto byłoby poddać to pod dyskusję w ruchu anarchistycznym.

Podczas rozmowy na temat, czy można się obyć w życiu codziennym bez zdobyczy technologicznych, publiczność zwróciła uwagę na to, że być może należałoby z krajów północy wyjechać na południe i doświadczyć, jak żyje się tam bez urządzeń sanitarnych i innych wygód cywilizacyjnych? Jaki model miałyby przyjąć kraje, które wyzwoliły się z ucisku kolonialnego, ale nie chciały kopiować dzisiejszych państw zachodnich? Czy wreszcie technologia nie może być wykorzystywana w sposób pozytywny, jak np. przez Amnesty International do monitorowania łamania praw człowieka w Darfurze w Sudanie? – Zdaniem Zerzana charakterystyczną odpowiedzią państwa na rozwiązanie problemów to stworzenie jeszcze większej ilości technologii. Jednak, jak powiedział, “technologia to rodzaj raka. Metodą na walkę z nim nie jest jego dalsze rozmnożenie”.

Jednak niektórzy słuchacze woleli porzucić takie “abstrakcyjne” rozważania i zastanowić się, w jaki sposób zachęcić społeczeństwo do działania? Jak w małych, lokalnych społecznościach żyć w opozycji do systemu kapitalistycznego? Jak żyć na marginesach społeczeństwa? Czy w obecnym społeczeństwie można stworzyć alternatywne społeczności niezależne od kapitalizmu? – Zdaniem Zerzana jest to niemożliwe. Tak też uważał Adorno. Gdyby stworzyć alternatywę w ramach systemu, byłaby to najlepsza jego reklama jako systemu, który na wszystko pozwała. Tworzenie w jego ramach alternatywnych gmin, czy komun zawsze kończyło się klęską. Poza tym społeczeństwo kładzie nacisk na ekologię oraz tworzenie odnawialnych źródeł energii, ale to kłamstwo, gdyż w tym systemie nic nie jest odnawialne i utrzymanie np. rolnictwa pochłania źródła energii. Zadaje się też pytanie: jak przestać grać w narzuconą nam grę? – Według Zerzana będzie to możliwe, gdy dostatecznie wielu ludzi zrozumie ten system. Należy dążyć do rozwiązania problemu, a więc technologii. Stanley Diamond wykazał, że w wielu przypadkach ludzie zostali zmuszeni do przyjęcia osiadłego stylu życia. Proces udomowienia wiąże się z przymusem, dominacją i przemocą. Ale z drugiej strony ludzie nie przeczuwali, do czego on doprowadzi. Pewne zmiany, np. podział pracy następowały bardzo powoli. Nie doszłoby do niej, gdyby ludzie nie zgodzili się pójść drogą cywilizacji. W obliczu zagrożenia, zamiast w rozwoju technologii odpowiedzi na swe pytania oraz zaspokojenia potrzeb mogliby szukać np. w rytuałach religijnych. Antropolodzy są zgodni, że społeczności zbieracko – łowieckie dzieliły się zasobami. Choć ludzie miliony lat temu mieli tę samą inteligencję, co my, nie zdecydowali się na to, aby prowadzić wojny i doprowadzić do przeludnienia.

Inną sprawą jest to, że pierwotny człowiek pracował mniej, niż my. To oszustwo technologii. Obiecywano, że ich wyzwoli spod przymusu pracy, a jest wręcz przeciwnie. Jeśli ludzie wybiorą styl życia zapośredniczony przez technologię, nic się dziś nie zmieni. Czy zatem John Zerzan widzi proces, który może nas doprowadzić do totalnej zmiany życia, nie będący koniecznie katastrofą? – Jak wyznał, taki proces i przejście do innego stylu myślenia musi istnieć. Jest wiele obecnie osób, które do tego dążą. – “Ważne jest budowanie prymitywnych umiejętności, umożliwiających nam przetrwanie w ekstremalnej sytuacji – powiedział Zerzan. – Co stanie się z milionami mieszkańców, gdy system się rozpadnie? Czy chcemy, aby 6 mld ludzi zginęło? Podejdźmy do tego poważniej, niż ludzie, którzy chcieliby, aby system trwał w nieskończoność”. Choć przyznał, że bywa niekiedy za swą postawę wyśmiewany, jest optymistą. Jego zdaniem “rzeczywistość, która uderza nas w twarz, wymusza naszą reakcję”. Np. w USA wielu ludzi zaprzecza, iż oficjalna rzeczywistość nie ma miejsca. Wyrzucają ją z pamięci, gdyż nie mogą nic z nią zrobić. Zerzan jest optymistą o tyle, o ile przedstawiając ludziom jakieś rozwiązanie, uda się ich wyrwać z egoizmu i obojętności.

Na zakończenie, jako były działacz lewicowy i organizator związków zawodowych, Zerzan ponownie zdystansował się od lewicy i jej schematu działania. Słuchacze zwrócili uwagę na to, że w Polsce anarchiści tradycyjnie byli przeciwko lewicy i prawicy. Dopiero w ostatnich czasach zaczęli dążyć ku lewicy. Publiczność interesowało zatem, co Zerzan o niej sądzi, dlaczego ją krytykuje? – Jego zdaniem lewica jest powiązana ze swej istoty z produkcją. “Ludzie będą mieli lepiej, gdy się więcej będzie produkować i będzie do tego dostęp” – tak każdy marksista zdefiniuje zjawisko postępu. Czy jednak wedle Zerzana w krytyce lewicy ważniejsze jest to, że angażuje się w produkcję, czy to, że jest uwikłana w autorytarne struktury władzy? – pytała się publiczność. – Jak przyznał, obie strony są ważne, ale istotniejsze – wsparcie przez lewicę technologii. “Dla mnie, jako wieloletniego anarchisty nie da się pogodzić odrzucenia państwa z przyjęciem dóbr stechnologizowanego społeczeństwa. Kładę tak wielki nacisk na technologię, gdyż tak niewiele się o tym mówi. Nie porusza się problemu realnego wpływu industrializmu na nasze życie. Trzeba się zastanowić nad sposobem funkcjonowania tak licznego społeczeństwa i przejścia do złożonych społeczności, na czym winno zależeć anarchistom” – skonkludował John Zerzan.

Wywiad z Johnem Zerzanem. Pytania zadali Agnieszka Maria Wasieczko oraz Janusz “Krawat” Krawczyk:

W Polsce anarchoprymitywizm, jak i radykalna odmiana zielonego anarchizmu, są ruchami i ideami praktycznie nie znanymi i nie mają żadnego poparcia w ruchu anarchistycznym, czy ekologicznym. Czy mógłby Pan w kilku zdaniach opisać, czym charakteryzują się te idee oraz jakie, realne przełożenie na życie maja one np. w warunkach życia w Ameryce?

Dla mnie anarchoprymitywizm to przede wszystkim zrozumienie, jak poważny, jak totalny jest naprawdę kryzys pogłębiający się – w każdej sferze życia. Mianowicie, skłania on do refleksji, że klasyczny anarchizm wydaje się nie być tym w ogóle zainteresowany. Technologia jako rozwiązanie, masowe społeczeństwo, industrializacja, a nawet cywilizacja – to problemy, a nie rozwiązania. Chcemy, aby przestały one istnieć, natomiast lewica jedynie je kwestionuje, rzadko potem – ich nadmiar, a nie ich zasadniczą naturę. Nie będzie przyszłości dla życia i zdrowia, jeżeli nie będzie to przyszłość pierwotna. To jeden ze sposobów, aby to wszystko streścić. Te idee nie są szeroko rozpowszechnione, ale zdają się one rozprzestrzeniać w wielu miejscach na świecie. Ponieważ dzieje się coraz gorzej, wydaje się to coraz bardziej oczywiste, że coraz więcej spraw należy zakwestionować. Inaczej, nie wiemy wcale, dlaczego jest tak źle – w sensie kryzysu środowiska naturalnego oraz kryzysu rosnącej dehumanizacji. Nie wiemy również, jak głęboko musimy zmienić rzeczy, aby odpowiedzieć sobie, w jakim kierunku podąży prawdziwa przyszłość.

Czy nieobecność radykalnego odłamu zielonego anarchizmu w Polsce, jak i ogólnie na terenach Europy może świadczyć o tym, iż obszar ten jest już tak zaawansowany technologicznie, iż większość jego mieszkańców, w tym nawet anarchiści, nie wyobrażają sobie życia bez technologicznych udogodnień?

Ciężko jest wyobrazić sobie życie poza technokulturą, ale jeszcze bardziej pusta i niszcząca staje się łatwość przyłączania się do głębokiej krytyki lub wizja, iż stanowi ono wyzwanie. Jak daleko można tolerować jeszcze zapośredniczone, sztuczne, uwolnione od cielesności życie? Zobaczymy.

W swojej książce “Future Primitive and Other Essays” (1994) napisał Pan, że “życie przed osiedleniem/rolnictwem było w istocie życiem pełnym wolnego czasu, bliskości z naturą, zmysłowej mądrości, seksualnej równości i zdrowia”. Marshall Sahlins ”świat pierwotny” nazwał “pierwotnym społeczeństwem dobrobytu”, gdyż rzekomo jego potrzeby były niewielkie i łatwo je było zaspokoić. “Oficjalnemu” poglądowi, który opisuje życie pierwotne jako “straszne, brutalne i nomadyczne; krwawą walkę o byt” sprzeciwia się Georg Bradford. Według niego mieszkańcy “pierwotnego świata” żyli w harmonii ze światem natury i cieszyli się wszystkimi korzyściami dobrobytu, łącznie z czasem wolnym. Zdaniem Bradforda społeczeństwo pierwotne było “wolne od pracy”, gdyż zbieractwo wymagało mniej wysiłku, niż dzisiejszy 8-godzinny dzień pracy. Co prawda przyznaje on, że społeczeństwo pierwotne mogło czasem doświadczać głodu, lecz było on “symboliczny”. Czasem “wybierały one głód, żeby wzmocnić związki między sobą, żeby doświadczyć wizji lub zabawy”. (“Civilisation in Bulk”, w: “The Fifth Estate”, wiosna 1991, s. 10) Czy to nie utopia? Czy bliska anarchoprymitywistom wizja społeczeństwa prymitywnego jako społeczeństwa wspólnotowego, anarchicznego, wolnego od pracy, tańczącego, śpiewającego, ucztującego i marzącego nie jest przypadkiem wyidealizowana i nieprawdziwa? W istocie było ono raczej surowe, krótkie i bardzo wymagające w sensie materialnym. Jak trafnie zauważyli Robert J. Blumenschine i John A. Cavallo, ludzie pierwotni “byli raczej zbieraczami odpadków, niż zbieraczami – łowcami i prawdopodobnie padali oni ofiarą lampartów i hien”.

Uromantycznianie lub idealizowanie życia sprzed nastania cywilizacji nie jest dobre. Ale generalnie było to życie o niedużej ilości pracy oraz zasłużonej, nie zorganizowanej przemocy. Jednak wiele osób nadal podpisuje się pod tymi przesadzonymi koncepcjami tej egzystencji, [postrzeganej] jako ciężkiej i niewesołej. Z reguły takiej wersji nie podtrzymuje literatura antropologiczna i archeologiczna.

Bob Black w tekście “Anarchy 101” pisze, iż “studiowanie tych społeczeństw (prymitywnych) otwiera nowe horyzonty i pokazuje, jak mogą funkcjonować społeczeństwa oparte na całkowitej dobrowolności, indywidualistyczne, a jednak wysoko ceniące współpracę”. Jego podejście wydaje się być sensownym odczytywaniem anarchoprymitywizmu. Na ile więc idee anarchoprymitywizmu i – co za tym idzie – koncepcja powrotu do społeczności zbieracko-łowieckich można traktować dosłownie, a na ile mogą być to tylko przykłady, z których warto wyciągać wnioski przy tworzeniu społeczeństwa anarchistycznego, bez przysłowiowego “powrotu do epoki kamienia łupanego”?

Niektórzy nazywali społeczeństwo łowiecko – zbierackie, czy też poszukujące lub stowarzyszone “pierwotną anarchią”. Niezapośredniczone, bezpośrednie życie “face-to-face”, życie bez szefów, kapłanów i królów. Na świecie, w którym wspólnota jest cała, ale zniszczona, taki byt społeczny miałby, jak sądzę, oczywistą siłę przyciągania. Natomiast, jak blisko moglibyśmy pragnąć z nim współzawodniczyć? – Nie wiem. W którym miejscu alienacja i opresja przedostają się do tego wyobrażenia? – Pytanie to może rzucić światło właśnie na to, jakiego rodzaju świata chcemy?

Pomówmy o niehierarchicznym i egalitarnym charakterze społeczeństw prymitywnych, które tak sławią anarchoprymitywiści. Na ile jednak prehistoryczni zbieracze – łowcy żyli w nie-hierarchicznych społecznościach? Choć większość kultur paleolitycznych była prawdopodobnie względnie egalitarna, wydaje się, że hierarchia istniała już w późnym paleolicie. Objęła różne typy, stopnie i rozmiary dominacji, czego nie da się pogodzić z zachwytem paleolitycznym egalitaryzmem. Egalitarni nie byli również np. Indianie Yuqu z Amazonii, w latach 60. wysławiani jako plemię “nietkniętych zbieraczy”. Mieli instytucję dziedziczonego niewolnictwa. Dzielili społeczeństwo na uprzywilejowaną elitę oraz pogardzaną warstwę ciężko pracujących niewolników. Co Pan na to?

Myślę, że kluczową instytucją jest udomowienie. Istniało ono już w niektórych społecznościach pierwotnych. W zasadzie pojawia się, gdy ujawnia się hierarchia, nie wspominając już o okaleczeniu genitaliów, polowaniu na głowy i ofiarach z ludzi. Również zorganizowana przemoc. Udomowienie jest kluczowym, warunkiem wstępnym, wymaganym do narodzin cywilizacji. Wydaje się, że w licznych przypadkach, natychmiast otwiera drzwi do wielu negatywnych spraw. Trudno jest znaleźć społeczeństwo, w którym ujawniające się, jego negatywne strony w końcu nie wprowadziły w czyn udomowienia.

Nie może Pan chyba zaprzeczyć, iż jednym z największych wynalazków ludzkości jest język pisany, który umożliwił zapis skumulowanej mądrości pokoleń oraz zachowanie pamięci historycznej. Jednak ten środek komunikowania, który pojawił się dopiero w czasach historycznych, nie był dostępny dla każdego. Był narzędziem służącym elicie “wieszczów”, szamanów, jak powiedział Bradford – “proto-poetów”, którzy swojej wiedzy używali “do ochrony własnych interesów społecznych”. Czy niedostępność dla każdego języka pisanego nie podważa przypadkiem mitu egalitarności społeczeństw pierwotnych? Przecież piktogramy, rysunki i przekazy ustne, na których ludy “pierwotne” opierały swoją mądrość, mają swe ograniczenia, np. łatwo je zniekształcić, a w ten sposób – cały przekaz.

Język pisany pojawił się również po to, aby ułatwić pobieranie podatków, zapis transakcji przy interesach itd. Największy egzamin stanowi język sam w sobie, czyli mowa. Nikt nie wie, kiedy się to w ogóle zaczęło. Rozważałem jego korzenie w rodzącej się alienacji oraz to, że nie jest on jedyną, ani nie najlepszą formą komunikacji. Ale to tylko spekulacja.

Wedle źródeł nt. długości życia ludzi, choćby pracy Roberta J. Blumenschine i Johna A. Cavallo pt. “Scavening and Human Evolution” (w: “Scientific American”, październik 1992, s. 90-96) ok. 50% społeczności zbieracko – łowieckich umierało przed ukończeniem 20 roku życia, a zaledwie garstka żyła dłużej, niż 50 lat. Zbieracze, chętni do współpracy i spokojni wobec swoich własnych plemion, grup i klanów, byli często wojowniczy wobec obcych. Niekiedy w swych działaniach uciekali się do ludobójstwa, mającego na celu wywłaszczenie ich z zajmowanej ziemi. Ingerowali oni w środowisko naturalne. Dlaczego ten model społeczny miałby być dla nas atrakcyjny i dlaczego mieliby się na nim wzorować anarchiści, dążący do budowy społeczeństwa wolnościowego, opartego na sieci lub federacji współpracujących ze sobą, wolnych grup i jednostek?

Długość życia zaczęła się znacząco zwiększać w Górnym Paleolicie, to znaczy przed udomowieniem lub cywilizacją. Niektórzy przesadzają z krótkotrwałością życia oraz z tym, że się w jakiś sposób poprawiła. Ale to całkiem prawda, że żyjemy dłużej. Niestety, jakość naszego życia oczywiście budzi pytanie: Czy siedzenie przed ekranem telewizora lub bycie sztucznie podtrzymywanym przy życiu dzięki pielęgnacji w domu to naprawdę życie? … to doprawdy poniżająca, poddana degradacji rzeczywistość w porównaniu z życiem w powiązaniu z ziemią i innymi ludźmi.

Czy świat idealizowany przez prymitywistów uniemożliwiłby indywidualizm, tak sławiony przez anarchoindywidualistów – następców Maxa Stitnera? Wydawać się może, że siła zwyczaju i solidarności grupowej narzucona przez warunki “pierwotnym” społecznościom, pozwala na niewielką swobodę w indywidualistycznym zachowaniu oraz ekspresji “ego”, tak wychwalanej przez Stirnerowskich anarchistów?

Prymitywne” społeczności wcale niekoniecznie tłumiły indywidualność. Kolejna fałszywa klisza. Proszę zobaczyć np. w pracy “Primitive Man as Philosopher” Paula Radina. Czy Pani myśli, że teraz jest MNIEJ konformizmu i masowego myślenia, niż wtedy? Skłaniam się ku temu, by w to wątpić.

Nie ma Pan obaw, iż jeśli nawet powstało by coś na kształt społeczeństwa prymitywistycznego, to poprzez samoczynny rozwój plemienności doszłoby z czasem do powstania czegoś na kształt nacjonalizmu? Na ile istnieje takie zagrożenie?

Nacjonalizm nie może istnieć bez narodów, ale myślę, że rozumiem Pański punkt widzenia. Jest ogromnie wiele rzeczy, które należy zwalczać, jak seksizm, czy rasizm. Jednak jakie są instytucje, które wydają się im przeciwstawić? Przy ich nieobecności może być w końcu mniej takich spraw.

Pytam o ten powrót do nacjonalizmu choćby dlatego, iż na skrajach idei zielonego anarchizmu można zauważyć zainteresowanie tzw. “narodowym anarchizmem” (na łamach “Green Anarchy” publikowany był tekst nt. NA), który powierzchownie odrzuca idee państwa narodowego na rzecz wspólnotowości, opartej choćby na rasie.

Wszyscy zieloni anarchiści, których znam, gwałtownie odrzucają “narodowy anarchizm” i wszystkie formy rasizmu. Nikt nie może nazywać się anarchistą/anarchistką, kto chciałby tolerować to gówno.

Przy okazji chciałbym zapytać o Pański tekst “Radykalizm wewnętrzny Ku Klux Klanu w latach 20.”. Czy po jego publikacji nastąpiły jakieś ataki na pańska osobę za próbę wybielania KKK? W Polsce powszechne jest atakowanie kogoś za poruszanie kontrowersyjnej tematyki, nawet w dobrej wierze.

Tak, byłem atakowany za swój kawałek o KKK w latach 20. XX wieku. Sądzę, że ci, którzy to robili, liczyli na to, że obecnie przeczyta go zaledwie parę osób. Mówi się często, jak wstrętny, myślę, jest KKK. Próbowałem jedynie pokazać, że w okresie reakcji, tacy, “niektórzy radykałowie i czarni z lat 20. usiłowali użyć go jako narzędzia walki”, co nie miało nic wspólnego z oficjalną ideologią KKK. Oczywiście nie był to artykuł popierający KKK.

Spotkałem się z opinią, iż nowoczesna technologia została stworzona po to by poszerzać strefę wpływów międzynarodowych rynków, a nie po to by pomóc zwykłym ludziom, z drugiej jednak strony nawet anarchoprymitywiści korzystają z nowoczesnej technologii (Pan lata samolotem, w internecie są witryny poświęcone prymitywizmowi, na komputerach składane ich pisma). Czy można pogodzić głoszenie idei antytechnologicznych i prymitywistycznych z jednoczesnym wykorzystywaniem nowoczesnej technologii?

Wykorzystujemy nowoczesne technologie, ponieważ musimy. Niestety, uniknięcie ich jest dziś niemal niemożliwe. Nawiązując do tego, co już powiedziałem, odkryłem, że prawdopodobnie nikt nie odpowiada już na list. Trzeba napisać e-mail. Oburza mnie to, ale znam rzeczywistość. Nie znajduję przyjemności w lataniu samolotami trującymi [środowisko naturalne], ale byłoby coś krępującego w tym, gdybym nie latał po to, aby porozmawiać z ludźmi i prowadzić z nimi dialog.

Kolektyw wydający “The Fifth Estate”, świadomy tego, że nie poradzi sobie bez komputera, był “zmuszony” kupić jeden. Wydał jednak oświadczenie: “Nienawidzimy tego!” (por. E. B. Maple, “”The Fifth Estate’ Enters the 20th Century. We get a Computer and Hate It”, w: “The Fifth Estate” vol. 28. nr 2, lato 1993, s. 6-7). Czy demaskowanie i wydawanie antytechnologicznej literatury, a jednocześnie używanie do tego zaawansowanych technologii nie jest obłudne, fałszywe i dwulicowe?

Być może hipokryzją jest wykorzystywanie technologii, gdy jednocześnie się je demaskuje. Ale nie stworzyliśmy tej sytuacji i nie akceptujemy bycia ciężko upośledzonym przez ich nie stosowanie. Myślę o tym jako o sprzeczności, a nie hipokryzji.

W jaki sposób rozwój zaawansowanych technologii i społeczeństwa masowego może przyczynić się do opresji kobiet i utrwalenia systemu patriarchalnego?

Jak powiedziałem, technosfera jest oparta na wartościach silnie związanych z męską dominacją: zdystansowaniu, wyparciu się intuicji, zmysłów, ludzkich emocji, oziębłości. Dalszy rozwój świata wysokich technologii przynosi jedynie więcej tego rodzaju oziębienia we wzajemnych relacjach, które kobiety zdają się postrzegać jako niezdrowe i często się temu opierają. Osobiście cieszę się, że dziewczęta i kobiety wydają się nim względnie mało interesować.

Elisee Recluse powiedział kiedyś iż „istnieje tajemna harmonia między ziemią a ludźmi, których ona żywi, a gdy niebaczne społeczeństwa pozwolą sobie na naruszenie tej harmonii, to zawsze w końcu tego żałują”. Można by przyjąć, iż Recluse uważał, iż Ziemia jest w stanie się w jakiś sposób zemścić na ludzkości za wyrządzane jej krzywdy. Czy według Pana jest możliwa taka zemsta na cywilizacji i ludzkości?

Myślę, że jest całkowicie możliwe odrzucenie cywilizacji i demontaż świata przemysłowego. Spójrzmy, cóż on przynosi. Każdego dnia stają się coraz bardziej widoczne opłaty, koszta. Kto tak naprawdę tego chce? Ale najpierw musimy być w stanie rozpocząć publiczny, szeroki dialog społeczny na temat fundamentalnych wartości. Któremu poza tym, oczywiście sprzeciwia się lewica.

Hakim Bey widzi w religii pewna rewolucyjną siłę. Podaje on przykłady, choćby szamanizmu, poganizmu czy islamu sufi jako tych, które posiadają rewolucyjny potencjał. Czy anarchoprymitywizm jest więc ideą ateistyczną, czy też posiada pewną sferę duchowości, pierwotnej religii?

Widzę to w tak, że anarchoprymitywizm nie jest w żaden sposób religijny. Ale mówiąc o bardzo podstawowych sprawach, tj.: całość-pełnia, zespolenie się z ziemią, kwestionowanie kultury symbolicznej jako jedynego, bądź najwyższego stanu, niektórzy wyraźnie postrzegają je jako duchowe. W tym może sensie spirytualizm jest kluczowym elementem, nieobecnym w sferze polityki, na który powinniśmy się otworzyć.

Media określiły Pana mianem twórcy taktyki Black Bloc’u. Jest Pan też współpracownikiem pisma “Green Anarchy”, które odwołuje się do anarchizmu insurekcyjnego. Jak z perspektywy czasu patrzy Pan na Black Bloc i jakie według Pana insurekcjonizm ma perspektywy na przyszłość, mając na uwadze coraz większa represyjność państwa?

Nie wiem, czy taktyki Black Block’u (uliczne konfrontacje) są zdolne dać masową gotowość do stłumienia sił państwa. Wbrew temu, co powiedziały media, oczywiście nie wymyśliłem taktyk Czarnego Bloku.

Stwierdzenie Boba Blacka “im mniej ufasz innym, tym więcej masz powodów by stać się anarchistą” jest sprzeczne z podstawami tzw. społecznego anarchizmu. W Polsce dopiero od niedawna zarysowuje się konflikt pomiędzy anarchizmem społecznym, a “life-style” anarchizmem. Duża cześć polskich anarchistów uważa anarchizm za radykalny odłam lewicy wychodzący z antyautorytarnego socjalizmu. Jak zapatruje się Pan na ten problem i co miałby do powiedzenia owym anarchistom wierzącym w nieuchronność walki klasowej?

Lewicowi anarchiści są częścią zanikającego, zamierającego podejścia do sprawy. Historycznie, był to kolosalny błąd – częściowo dlatego, że Maszynę potraktowano tak, jak to robili Marksiści (z paroma wyjątkami). To zła orientacja, to odmowa dotarcia do źródeł, dlaczego wszędzie na scenie sprawy mają się coraz gorzej. Np., gdzie wśród “antyglobalistów” są ci, którzy naprawdę nie chcą globalnego, uprzemysłowionego świata? Odrzucają go tylko anarchoprymitywiści. Inni pragną go reformować, poddać nowemu zarządzaniu.

Czy zafascynowanie prymitywizmem, któremu ulegają anarchiści “stylu życia” (life style), szczególnie – anty-cywilizacyjni i prymitywistyczni, nie jest przypadkiem regresem i nie oznacza wycofania w prywatność oraz rezygnacji z emancypacyjnych dążeń cywilizacji ludzkiej? Człowiek zawsze dążył do zmieniania otaczającego go świata po to, aby uczynić go bardziej sprzyjającym zarówno rozwoju jednostkowego, jak i gatunkowego? Zdolność zmiany świata to przecież naturalny produkt ewolucji biologicznej człowieka, a nie po prostu inwazji technologii i cywilizacji. Czy prymitywistyczny anarchizm “stylu życia”, który w krytyczny sposób podchodzi do miasta, nie rezygnuje przypadkiem z radykalnych programów społecznych oraz oddziaływania na sferę publiczną, co, jak sądzę, powinno być jednym z celów anarchizmu?

To wcale nie regres. Próbujemy iść naprzód i przyjąć tą całość nie akceptując jej lewicowej wersji. Karykatura “stylu życia” (lifestyle) Bookchina była jedynie sposobem obrony zmęczonego, socjalistycznego programu, który został tak bezwzględnie zdyskredytowany. W żaden sposób nie jesteśmy “sceniczną dekoracją”. Walczymy o to, by wszystko zmienić.

Hakim Bey w swej książce “Millennium” łudził się nadzieją, iż Europa Środkowo-Wschodnia będzie w stanie stworzyć bardziej wolnościowe społeczeństwo po upadku systemu komunistycznego. Jak widać, niewiele z tego wyszło. Pan po raz drugi odwiedza kraje Europy Śr.-Wsch. Chciałem zapytać się, jakie Pan odnosi wrażenie podróżując po nich i czy zauważa jakiś wolnościowy potencjał na tych terenach, w porównaniu np. z USA czy Europą Zachodnią?

Żałuję, że nie mogłem zostać dłużej w Europie Wschodniej. To właśnie dlatego nie jestem w takiej sytuacji, aby mieć informacje i własne zdanie. Ale na podstawie swego, ograniczonego doświadczenia – zobaczyłem zainteresowanie (np. bardzo żywa, wytężona i dobrze przyjęta sesja w Budapeszcie) i pragnienie zaangażowania się w nasze idee.

Czy miałby Pan jakieś rady na przyszłość dla polskich anarchistów?

Moją radą, całkiem szczerze, jest to, aby kroczyć naprzód i konfrontować się z rzeczywistością roku 2007. Znajdujemy się w strasznych czasach, a stare [sposoby] podejścia do nich zawiodły. Teraz pojawiły się nowe pytania i powinniśmy pracować razem, by znaleźć na nie nowe odpowiedzi. Ostatecznie to XXI, a nie XIX wiek.

Dziękuję za rozmowę.

Wywiad przeprowadzony e-mailowo w jęz. ang., autoryzowany. Wykorzystano w nim cytaty z broszury Murraya Bookchina pt. “Anarchizm społeczny, czy anarchizm stylu życia” (wyd. Oficyna Bractwa Trojka, Poznań 2007). Tłumaczenie wywiadu, a także opracowanie wykładu i dyskusji z Johnem Zerzanem – Agnieszka Maria Wasieczko.

NOTA BIOGRAFICZNA:

John Zerzan – urodził się w 1943 r. i ukończył studia doktoranckie historii w Kalifornii. Swoją polityczną karierę zaczął w końcu lat 60. na kalifornijskiej scenie psychodelicznej oraz ruchu hippisowskim. Potem stał się działaczem lewicowym, organizatorem związków zawodowych, a wybrany w 1969 r. na przewodniczącego jednego z nich został nawet “związkowym biurokratą”. Krytykowany za to, zradykalizował się. W połowie lat 70. John Zerzan zaczął pisać do anarchistycznych gazet. Stał się jednym z najbardziej kontrowersyjnych postaci w ruchu anarchistycznym, gdyż nie tylko krytykował społeczeństwo industrialne i technologię, ale całą cywilizację. Jego główne książki to: Elements of Refusal, Future Primitive, Against Civilization: A Reader, Running on Emptiness. Obecnie jest jednym z redaktorów Green Anarchy i ma audycję w radio pt. Anarchy Radio. Mieszka w Oregonie.

MINOLTA DIGITAL CAMERA

MINOLTA DIGITAL CAMERA

John Zerzan „PRYMITYW PRZYSZŁOŚCI” (fragment)*

Przestrzeganie reguł, seryjna produkcja i cykliczność zachowań były kluczami do triumfu cywilizacji, która zastąpiła spontaniczność, magiczność i radość życia człowieka sprzed nastania rolnictwa. Clark (1979) przytacza łowiecko-zbieracką „amplitudę wolnego czasu” uznając, że „był to przyjemny sposób życia bez nędzy i całodziennej harówki, co wyjaśniałoby dlaczego życie społeczne pozostało tam tak statyczne”. Jeden z najbardziej stałych i rozpowszechnionych mitów opowiada, że kiedyś istniał Złoty Wiek, charakteryzujący się pokojem i niewinnością. Mówi także, że następnie wydarzyło się coś, co zniszczyło tę sielankę oraz przyniosło nędzę i cierpienie. Eden, czy jakkolwiek to nazwać, był symbolem domem naszych pradawnych przodków, wyrażającym tęsknotę rozczarowanych oraczy ziemi za utraconą wolnością i względną wygodą. Czytaj dalej

Archiwalny tekst niegdysiejszego polskiego anarchoprymitywsity Bartka, twórcy pisma „Primitivus” (lata 90-te) – „Droga do domu – czyli jak ugryźć prymitywizm?”

Pewnego razu był sobie mężczyzna, który zmęczył się życiem w miastach, w hałasie i oparach maszyn. Przeniósł się do lasu w poszukiwaniu spokoju i realności sytuacji. Odnalezienie się w nowych warunkach wymagało od niego lat szkolenia umiejętności i doświadczeń niezbędnych do życia w dziczy. Nie udało mu się dopełnić swojej wiedzy. Ponownie dobiegł go hałas i fetor cywilizacji. Potwór zionął ogniem i siarką, stopniowo pochłaniając kolejne sektory lasu. Pewnego dnia dotarł do kryjówki pustelnika. Samotnik poczuł się bezsilny wobec ogromu lewiatana. Nie sposób się było od niego uwolnić. Ogarnęła go wściekłość. Gniew pochłonął całą jego duszę. Wszedł na ścieżkę wojenną. Ostrze swojego terroru skierował przeciwko systemowi przemysłowo-technologicznemu.

Historia ta pokazuje nam, jak bardzo jesteśmy osaczeni przez tzw. Cywilizację. Od poczęcia jesteśmy przez nią karmieni, ubierani, wychowywani, szkoleni, rozbawiani, rozpieszczani. Kiedy odsuwamy się od niej w poszukiwaniu wolności, spokoju, bezpośredniości życia – dopada nas. Im doskonalej program wychowania działa, tym mocniej stajemy się uzależnieni od dóbr przez nią dostarczanych, od wzorców zachowań, priorytetów, idei. Z drugiej strony przyczynia się do wykształcenia zahamowań, frustracji, cierpienia. Coraz bardziej, na własne życzenie, konsumujemy cały zbudowany krąg iluzji. Droga do wyzwolenia spod tak ekspansywnej maszyny wymaga świadomości lub choćby wrażliwości rozróżnienia nie tyle prawdziwego od fałszywego, co naturalnego. Jest drogą do naturalności, naturalności zachowań, naturalności działań, naturalności umysłu i ciała. Jest to droga kompleksowa, totalna, holistyczna. Takie całościowe podejście dalekie jest od fragmentaryzacji i specjalizacji współczesnego społeczeństwa.

Czy jest to radykalna droga? Radykalność jest wyłączną cechą stosunków cywilizacyjnych. Radykalne przeszkody, wymagają radykalnych działań. W stanie naturalnym człowiek jest uwarunkowany jedynie własnym byciem i potrzebami, których zaspokojenie wymaga odpowiednich umiejętności. Borykanie się z nawałnicą przeszkód jest bardziej znośne i efektowne w gronie przyjaciół.

Życie w grupie wymaga komunikacji i społecznych zachowań. Relacje zachodzące w grupie można zsumować do podstawowych zachowań kulturowych. Poszukując najodpowiedniejszych sposobów życia w wspólnocie najlepiej pomyśleć o prostych społecznościach żyjących blisko natury. Kultury cechujące się naturalnością zawdzięczają to właśnie zażyłością ze światem przyrody. Charakteryzują się prostotą, równowagą, zatopionym w duchowej rzeczywistości. Są to najprostsze kultury zbieraczy-łowców, nomadów, wytępionych bądź zepchniętych na margines cywilizacji. Są to ludy natury, niszczone bądź wegetujące na jałowych bezdrożach, degenerowane przez alkohol i biurokratyczną politykę. Społeczności takie, swobodne i egalitarne – stały się dla prymitywistów najlepszym wzorem naśladowania i studiów, dając przykład prostego życia w bliskości z naturą, bycia naturalnym. Muszę podkreślić bardzo istotną sprawę związaną z takimi studiami. Społeczności natury są w pełni uduchowionymi społecznościami, są to kultury magiczne, otoczone duchami przyrody i przodków. Istoty głęboko zanurzone w duchowość charakteryzują się niezwykłymi dla nas zdolnościami jak jasnowidzenie, telepatia itp. Stąd nigdy nie powinniśmy na naszej drodze oddzielać natury od ducha. Są one w istocie tym samym, co nie jest tak oczywiste dla społeczeństw współczesnych, żyjących w materialnej, odczarowanej rzeczywistości.

Kim są ci prymitywiści?

Okazuje się, że nie ma kogoś takiego jak prymitywista. Choć jako idea wdrażana jest do różnych ruchów i systemów ideologicznych, to w rzeczywistości jest istniejącą tendencją, duchem motorycznym, szalą na wadze dziejów ludzkości. Związana jest z odwiecznym przekonaniem o potrzebie powrotu do natury i harmonii, jako idea filozoficzna posiadał swych obrońców takich jak: Lao Tse, Rousseau, Thoreau, większość sokratesowców, średniowiecznych żydowskich i chrześcijańskich teologów, oraz XIX i XX wiecznych myślicieli anarchistycznych, z których wszyscy dowodzili wyższości prostego życia bliskiego naturze. Dyskusja zwolenników i przeciwników postępu technologicznego toczyła się już w starożytności. Opowiadano przeciwstawne greckie mity o początkach ludzkości, opowieści o Pięciu Wiekach (Hezjod, Owidiusz, Ajschylos). Także judeochrześcijański mit o Raju nawiązuje do Złotego Wieku, przedstawiając wyższość prostego życia w naturze i harmonii nad postępem cywilizacyjnym.

Tendencja ta istniała już u zarania cywilizacji, kiedy pierwsze mitologie nawiązywały do utraconego raju, złotego wieku. Dla jednych złoty wiek, raj, eden był stanem pierwotnej doskonałości, dla innych zaś porzucenie go – pierwszym krokiem ku perfekcji cywilizacji. Jest to jedna z najwcześniejszych i najbardziej charakterystycznych ekspresji tej tendencji. Była to myśl opętana wyobrażeniem Złotej Epoki, jednego z najpotężniejszych tematów w historii myśli ludzkiej, sedno wszystkich religii świata, czasu harmonii z naturą, doskonałości moralnej, sytuacji rajskiej. Pierwszym znanym mi starożytnym obrońcą tej koncepcji był grecki zubożały chłop Hezojd z Askry w Beocji, żyjący w pierwszej połowie VII w. p.n.e. Hezojd obok Homera uznawany był za najwybitniejszego poetę Grecji tamtego okresu. Jego poematy cieszyły się uznaniem wśród starożytnych szczególnie za ich wysoką wartość etyczną. W swej twórczości sięgał do podań ludowych i realiów życia wiejskiego. W poemacie „Prace i dnie” przedstawia najwcześniejszą wersję mitu o czterech wiekach ludzkości, którego kolejną opowieść podejmuje Owidiusz w „Przemianach” oraz po części Wergiliusz, opiewający pierwszy, Złoty Wiek w VIII części „Eneidy”:

Niegdyś w tych borach rodzimi Faunowie

Mieszkali wespół z nimfami, a także

Mężowie z twardych pni dębu zrodzeni,

Którzy nie mieli ani obyczaju

Ani ogłady, i nie potrafili

Ani zaprzęgać wołów, ani zbierać

Zapasów, ani gospodarzyć zyskiem.

Gałęzie jeno i surowe z łowów

Jadło karmiło ich. Pierwszy z Olimpu

Przybył tu Saturn, kiedy przed orężem

Jowisza musiał uciekać. (…)

Pod takim królem były owe Złote,

Tyle sławione, Wieki”( 1 Wergiliusz, Eneida, VIII, 314 n)

Podobną sytuację znajdujemy w biblijnej wersji raju, opowieści o harmonii z łagodną dla człowieka naturą. Podobnie jak w micie o czterech wiekach tak i w biblijnej wersji dochodzi do zepsucia pierwotnej sytuacji. Człowiek popada w konflikt z naturą. To pociąga za sobą potrzebę wynalazków, ubrań i uprawy roli, czyli postęp cywilizacyjno-techniczny. W miarę oddalania się od tej rajskiej sytuacji ludzie stają się coraz gorsi. Według wersji Hezojda i Owidiusza Wiek Złoty miał być czasem panowania Kronosa, wolności od trosk, pracy, łagodnej śmierci we śnie. Ziemia rodziła sama z siebie, ludzie byli prawi, nie było sędziów, nie znano żeglugi, nie wojowano, nie było murów wokół miast, panował pokój. Zeus miał uczynić ludzi wieku złotego daimonami. (…) Srebrny był gorszy, ludzie długo pozostawali w stanie dziecięctwa, żyli krótko, byli silni i z głupoty robili sobie krzywdę. W tym czasie pojawiły się pory roku, ludzie zaczęli mieszkać w jaskiniach i szałasach z gałęzi i kory, zaczęli uprawiać rolę. Ludzie ci trafiali do miejsca szczęśliwego pod ziemią. Wiek spiżowy to czasy wojen, ludzie byli silni i groźni. Mieli wielkie ciała, domy. Narzędzia rolnicze były ze spiżu, nie składali ofiar Bogom. Ludzie ci odeszli do Hadesu w niesławie. Wiek heroiczny (opisywany tylko przez Hezojda) to czas bohaterów spod Troi, Argonautów, siedmiu przeciwko Tebom. To półbogowie lepsi od ludzi wieku spiżowego, po śmierci żyjący na Wyspach Błogosławionych.. W wieku żelaznym ludzie są niesprawiedliwi, znieważają postarzałych rodziców, nie czczą Bogów, panuje przemoc ponad prawem. U Owidiusza zaś wiek ten jest okresem zdobyczy cywilizacyjnych. Również w Biblii okres wygnania to okres regresu moralnego i społecznego, którego grzechy ściągnęły Potop.

Innego ujęcia dziejów ludzkich podjął się inny twórca, arystokrata z pochodzenia Aischylos z Eleuzis (524-456 p.n.e.), twórca klasycznej tragedii greckiej. Choć utwór jego był zupełną fikcją literacką przeważył na całej późniejszej refleksji na temat kultury i wartościowania stanu pierwotnego. W „Prometeuszu skowanym” Aischylos widzi w postępie cywilizacyjno-technicznym ratunek dla człowieka, który wychodzi z zagubienia, z czasów, kiedy nie potrafi dać sobie rady w groźnej dla niego rzeczywistości. Pomoc Prometeusza, niosącego ludziom światło, ma nie tylko charakter cywilizacyjno-techniczny, ale także ogólno-kulturowy. Prometeusz ustanawia właściwe relacje między Bogami a ludźmi. Aischylos w swej tragedii dał swym współczesnym znakomite uzasadnienie dla postępu cywilizacyjno-technicznego, ustanawiając również wzorce wartościowania kultury i prymitywu.

Nastąpił wtedy antagonizm między kulturą a przyrodą. Po stronie Hezojda i Wergiliusza stanęli również Cynicy – szkoła Antystenesa, owa poprzedniczka Rousseau’a i Tołstoja, piętnując wszelką, a zwłaszcza wielkomiejską, kulturę jako czczy „dym” (typhos), szerzyła hasło powrotu do prostoty i bezpośredniości życia w przyrodzie, widząc w tym życiu warunek i urzeczywistnienie nie tylko prawdziwego szczęścia, ale i prawdziwej cnoty. Antystenes z Aten (ok.444-368) był synem niewolnicy, uczeń Gorgiasza i Sokratesa. Cechą Cyników było, że oderwali się od tradycji, przyzwyczajeń, konwenansów. W poglądach filozoficznych tak samo, jak w moralnych i politycznych. Ignorując nowe pomysły filozofów, wrócili do poglądów najprostszych, które po wielu wiekach przeniknęły poglądy XX wiecznych filozofów. Wartości moralne uznał Arystotenes za najwyższe i jedyne rzeczywiste dobro, które zdolne jest zapewnić człowiekowi szczęście. Głosił, aby znieść wszelkie urządzenia społeczne, instytucje państwowe, cywilizację i kulturę obyczaje i systemy prawne, będące wyrazem konwencji. Należy powrócić do stanu natury, w którym wszyscy ludzie są równi bez względu na płeć, niezależni, mają obowiązek pracy gdzie nikt nikogo nie niewoli i do niczego nie przymusza. Cynicy nie posiadali majątku, stanowiska. Antystenes był pozbawiony środków do życia z racji swego pochodzenia, jego najsławniejszy uczeń, Diogenes, był synem bankruta. Nie posiadali nic. Pozostawała im natura i cnota, pozwalając, aby ich filozofia wyrosła nie z rozważań teoretycznych lecz warunków życiowych.

DROGA DO DOMU

Powrót” do rajskiego stanu natury jest w istocie drogą do domu, który nigdy nie przestał istnieć. Nie ma więc żadnego powrotu, cofania się wstecz, co sugerowaliby krytycy prymitywizmu jako „powrót do jaskiń”, bo nie w tym rzecz. Jest to próba odszukania korzeni życia, spokojnego, bezpośredniego, kojarzonego z domem, który jest wygodny i zrównoważony, gdzie pełna zgoda przychodzi prosto i swobodnie.

Fifth Estete napisało w 1979r.: „Pozwólcie nam uprzedzić krytyków, którzy oskarżyliby nas o chęć powrotu ‚do jaskiń’ lub zwyczajnego pozowania roli, tj. cieszenia się komfortami cywilizacji, chwilą bycia jej najsurowszymi krytykami. My nie pozujemy na epokę kamienia, jako modelu naszej utopii (…), ani też nie sugerujemy powrotu do zbierania i polowań jako środków dla naszego bytowania. Raczej nasze rozpatrywanie o stanie przedcywilizacyjnym sprzeciwia się sytuacji, w której ludzie zawsze żyli z budzikami by zdążyć do fabryk. Takie stanowisko atakuje powszechną amnezję, że praca nie zawsze była kryterium ludzkiej egzystencji i że miasta i fabryki nie zawsze niszczyły środowisko. Zapewnia, iż był to czas kiedy ludzie żyli w harmonii z sobą nawzajem, oraz ze swoim naturalnym otoczeniem. Znali oni blisko oba środowiska społeczne i naturalne. Zredukowana do podstawowych elementów dyskusja o przyszłości – świadomie powinna być głoszona o tym, czego pragniemy społecznie i z czego wnioskujemy jaka jest technologia. Wszyscy z nas pragną centralnego ogrzewania, bieżącej wody, oraz elektrycznego oświetlenia – lecz nie kosztem naszej ludzkości. Może są one możliwe razem, lecz może nie.”

Prymitywizm dla większości z nas, zagubionych w miastach staje się kołem ratunkowym, drogą zrozumienia w poszukiwaniu tożsamości, witalności i wolności. Dopiero my, którzy tak daleko odeszliśmy od świata przyrody, rozwijając intelekt i materialność możemy mówić świadomie, o tym, co utraciliśmy.

Jest to droga rozwoju świadomości i umiejętności potrzebnych do stopniowego zbliżania się do stanu naturalności. Wymaga ona zrównoważenia, wyczucia, cierpliwości. Bo co nagle, to po diable, jak pokazuje doskonale historia frustracji Teda Kaczynskiego – Unabombera. Na tej drodze napotka się wiele przeszkód. Tę choćby, że niewiele pozostało dziewiczych pustelni. Nie każdy ma szczęście bycia Robinsonem Cruzoe, albo życia w czasach, kiedy cywilizacja nie do każdej jeszcze wsi dotarła, lub choćby posiadania działki w mazurskich czy beskidzkich lasach. Dziś cywilizacja jest wszechogarniająca. Możemy podróżować, szukać po świecie, ale nie znajdziemy zbyt wielu miejsc ani społeczeństw wolnych od jej wpływów. Stąd potrzeba pracy i budowania własnej ostoi. To zaś opłacone jest specyficznym targiem z cywilizacją. Borykamy się, poszukujemy najefektowniejszych rozwiązań. Potykamy się na tej drodze, bo cała jest usiana problemami.

Ted Kaczynski zanim przeniósł się do lasów Montany, latami studiował plemienne techniki przetrwania w lesie: przyrodoznawstwo, antropologię i wiele innych. Dopiero później przez pierwsze 10 lat życia w lesie zajął się udoskonalaniem i zdobywaniem pierwotnych umiejętności, które pozwalały mu na niezależne życie w lesie. Mając 29 lat rozpoczął intensywną naukę rozpoznawania dzikich jadalnych roślin, tropienia zwierząt i poznawania pierwotnych technik. Porzucił czytanie naukowych książek o życiu w lasach itp., zaczął sam zdobywać tę wiedzę o dzikim życiu przez osobiste doświadczanie. Opowiadał, że takie surowe życie dawało mu nieustanne zajęcie i poczucie szczęścia. Gdy go aresztowano żalił się, że jego marzeniem było jeszcze nauczyć się wykonywać własnoręcznie mokasyny. Przedstawiając jego historię nie mam na celu robienia z niego bohatera. Jest człowiekiem, który pozostał częścią cywilizowanego świata. Jego frustracja jest wybitnie cywilizacyjna. Jego metoda terroru – scenariuszem pisanym przez cywilizowanych. Nie wystarczy uciec do lasu, zdobyć odpowiednie umiejętności przeżycia, gdyż w momencie zetknięcia się z realną sytuacją wszystko, co naturalne pęka jak bańka mydlana. Tylko świadome przebywanie w stanie natury zarówno fizycznie, mentalnie i duchowo może na tyle wzmocnić kręgosłup wolności, że nie zagrożą mu kontakty z demonami cywilizacji.

Przetrwać jest o wiele łatwiej, gdy żyje się w grupie, w której można liczyć na wsparcie i wzajemną pomoc przyjaciół. Chcę przez to powiedzieć, że nie jest proste tak po prostu wejść samotnie do lasu i żyć w dziczy. Niewielu się na to odważa i nie dla wszystkich ta droga. Ludzie bez przygotowania lub bez duchowej determinacji, wpuszczeni do lasu – byliby jak ufryzowane pudelki, których delikatność doprowadziłaby ich do szybkiej śmierci, bądź patologicznego zdziczenia. Takich właśnie nieporadnych nas czyni cywilizacja. Stan ten przejawia się nie tylko w cielesnym uwarunkowaniu, ale także i mentalnym.

Dzień po dniu zmagam się z myślami, uświadamiając realność stanu uwarunkowań i możliwości wyzwolenia. Osobiście nie widzę innej alternatywy jak wspólnota ludzi złączona jednością podstawy (korzeniem) i duchem (koroną). Relacje w grupie zaś powinny być świadomą improwizacją naturalnej współpracy, jakiej przykład dają nam naturalne społeczności zbieracko-łowieckie.

ROZPROSZENIE

Dlaczego tak istotna jest ucieczka z miasta na łono przyrody? Sama ucieczka nie jest celem samym w sobie. Na początku łatwiej jest odzyskiwać spokój nie będąc rozproszonym. Bycie spokojnym, zrelaksowanym to podstawowa cecha naturalności. Przebywając w tym stanie możemy swobodnie obserwować siebie i świat nas otaczający. Możemy być obecni, a przez to świadomi. W mieście, w zgiełku cywilizacji nie ma spokoju i permanentnie jesteśmy rozproszeni. Tylko osoba, która urzeczywistniła stan natury jest stabilna jak góra w swej obecności. Zgiełk cywilizacji staje się wówczas cienką warstewką rozprowadzoną po powierzchni naszych uwarunkowań. Będąc świadomym nie groźna jest ekspansywność cywilizacji.

Wydaje mi się, że ostatecznie poszukujemy wolności, aby cieszyć się życiem jakie jest. Intuicyjnie poszukujemy spokoju, którego nie możemy znaleźć w technologicznym środowisku. Przebywanie na łonie przyrody w samotności lub z ludźmi, których kochamy, wsłuchując się w tętniące wokół nas życie i obserwując jego rytm – pozwala odnaleźć radość. Radość ta przyćmiona w naszym wnętrzu, pobudzana jest w końcu przez zewnętrzne piękno natury.

Odkrywając tę radość możemy oczyścić przestrzeń doświadczenia codziennych zmagań w cywilizacji. Dalej możemy te poczucie szczęścia podtrzymywać. Wzmocniony kręgosłup radością życia, jedności z naturą pozostanie niezachwiany.

RADYKALNY PRYMITYWIZM

Radykalny prymitywizm, lub anarcho-prymitywizm jest anarchistyczną krytyką początków i postępu cywilizacji. Prymitywiści twierdzą, że transformacja społeczeństw od zbieractwa-łowiectwa do rolnictwa jest przyczyną społecznej stratyfikacji, przymusu, alienacji. Zalecają powrót do niecywilizowanych sposobów życia przez rozprzemysłowienie, zniesienie podziału pracy lub specjalizacji i rezygnacji z technologii. Wielu anarchistów odrzuca taką krytykę cywilizacji. Niektórzy ją aprobują, choć nie nazywają się mianem prymitywistów. Anarcho-prymitywiści zaś najczęściej próbują się skupiać na urzeczywistnieniu pierwotnego stanu pojedynczo bądź w małych grupach.

Prymitywiści twierdzą, że przed wynalezieniem rolnictwa ludzie żyli w małych, koczowniczych grupach, które były społecznie, politycznie i ekonomicznie egalitarne. Funkcjonując bez hierarchii społecznej, grupy te często są postrzegane jako prekursorzy anarchizmu. John Moore pisał, że anarcho-prymitywizm dąży do przedstawienia, zmiany i zniesienia wszystkich różnorodnych form władzy, które warunkują jednostkowe i społeczne związki oraz kontakty ze światem przyrody.

Prymitywiści utrzymują, że w głównej mierze do rozwoju procesów technologicznych oraz uformowania struktur władzy, wzniesionych poprzez podział pracy i hierarchizm przyczyniło się rolnictwo, wyznaczając tym samym linię podziału na cywilizację rolniczą i pierwotne społeczeństwa zbieracko-łowieckie, jako model studiów.

Pomimo odrzucenia naukowości, prymitywizm oparł się bardzo mocno na antropologii kultury i archeologii. W ciągu ostatniej połowy XX wieku, społeczeństwa postrzegane jako barbarzyńskie zostały przewartościowane przez akademików, z których wielu dziś utrzymuje, że wczesne organizacje ludzkie żyły w relatywnym pokoju i dostatku. Np. Frank Hole, zajmujący się społecznościami z wczesnej fazy rolnictwa oraz Kent Flannery specjalizujący się w cywilizacji Mezoamerykańskiej zauważyli, że „żadna grupa na ziemi nie ma więcej wolnego czasu niż zbieracze-łowcy, którzy spędzają go głównie na grach, rozmowach i relaksie” (Kirkpatrick Sale, „Dwellers in the Land: The Bioregional Vision„)

Naukowcy tacy jak Karl Polanyi i Marshall Sahlins scharakteryzowali społeczeństwa pierwotne jako ekonomie daru, gdzie „dobra ceni się za ich użyteczność lub piękność raczej niż kosztowność; towary wymienia się dla potrzeby raczej niż wymiany wartości; dobra dystrybuuje się wśród społeczności w większości bez rozstrzygania procesu pracy, w którą członkowie zainwestowali; praca jest wykonywana nie dla zarobku lub osobistych korzyści, lecz w rzeczywistości wykonywana bez pojęcia ‘pracy’.

Prymitywizm jako postawa antyautorytatywna, antytechnologiczna wyłoniła się na fali kontestacji lat 60. Nie mogła wyłonić się nigdzie indziej, jak właśnie w samym sercu Lewiatana – Zachodniej Cywilizacji. W tym czasie wpływowym antytechnologicznym autorem był Jaques Ellul, francuski profesor z Bordeaux. To jego prace szczególnie wpłynęły na antytechnologiczne nastawienie Teda Kaczynskiego. W Stanach Zjednoczonych prymitywizm został rozpropagowany przez Johna Zerzana i mniej znanego autora Derricka Jensena, główny głos należał jednak do Fredyego Perlmana. W 1965 roku powstało pismo Fifth Estate, z którym związali się tacy autorzy jak czeskiego pochodzenia Fredy Perlman, John Zerzan, Cammate, rozniecając pierwsze anarchistyczne ognisko prymitywizmu. W kręgach rozważań nie skupiono się na jednej teoretycznej ortodoksji, wykroczono poza granice ideologicznych dysput. Łączono elementy z różnych przeciwstawnych nurtów – głębokiej ekologii, steineryzmu, taoizmu, anarchistycznego antyautorytetyzmu, feministycznej krytyki, idei sytuacjonistów, teorii zero-work, technologicznego krytycyzmu, podążając jednak ponad opozycją do odrzucenie wszystkich form władzy i ideologii i przedstawić radykalną alternatywę.

Ruch w formie jaką znamy dzisiaj, ostatecznie ukonstytuował się w 1994 dzięki współpracy antytechnologicznie nastawionego pisma Green Anarchist i brytyjskiego działacza anarchistycznego Johna Moora, będącemu pod silnym wpływem prac Fredyego Perlmana. W 1993 roku wydał klasyczną broszurę „Primitivist Primer” (Elementarz Prymitywistyczny), zakładając sieć kontaktową Primitivist Network, rozpropagowaną w dużej mierze przez GA, a także wydawnictwo „Do or Die”, oraz amerykańską „Freedom” czy „Anarchy: a jurnal of desire armed”. Podczas lat 1990. GA uznała się za pismo prymitywistyczne, pomimo, że jest wśród nich wielu zielonych anarchistów, którzy nie są prymitywistami. Antycywilizacyjni anarchiści zorganizowali grupy w USA, UK, Hiszpanii, Izraelu, Turcji i w Indiach.

Klasyczną książką tego ruchu jest praca Fredyego Perlmana „Against His Story, Against Lewiatan” z 1983r. Dla Perlmana i innych prymitywistów radykalnego nurtu istnieje przekonanie o prymitywie jako roli tutejszej i teraźniejszej, cywilizacja natomiast jest tylko warstewką, która jest cienko rozprowadzona po powierzchni cywilizowanych indywidualności. W przeciwieństwie do głosów sprzeciwu, postrzegających prymityw przez brutalność – Perlman postrzega go przez bogactwo duchowego życia i jego sensu. Dla niego prymityw w cywilizowanych warunkach jest potencjałem, którego wybuchy są zawsze obietnicą radości i wolności. Prymityw dla utkwionych w cywilizacji jest procesem odnowienia i poszukiwania. Poszukiwania korzeni w całej swej prezencji i sensie możliwości – raczej niż bezsilnym poszukiwaniu źródeł.

Literatura pozwalająca zgłębić tematykę nurtu, jak już wspominałem, jest niezwykle obszerna i najczęściej w języku angielskim. Jeżeli jesteśmy zupełnie pozbawieni kontaktu z dziką przyrodą i możliwością obcowania z nią – potrzebne będą lata studiów, aby świadomie powrócić na jej łono. Najlepszym nauczycielem okazuje się samo życie, bezpośrednio weryfikujące najbardziej wybujałe teorie i projekty. Wymaga to postawy wybitnie rewolucyjnej w czasach zupełnie nie rewolucyjnych, aby w pełni wcielać projekty w życie. Często jednak i to nie pomaga. Często rewolucyjny zapał mija, kiedy okazuje się, że brak nam wystarczających środków, lub, kiedy uzmysłowimy sobie iluzoryczną wybujałość naszych teoretyków.

Od lat się z tym zmagam. Ucieczka z miasta nie jest prosta. W naszych warunkach musimy kupować namiastkę wolności wraz z środkiem transportu, dzierżawienia ziemi, myśląc jednocześnie o stałych środkach dochodu potrzebnych do życia. Z roku na rok plany pozostają planami, to, co pozostaje to praca ze świadomością i duchem, choć tyle można zrobić w miejskich warunkach. Gdyby ktoś z czytających ten artykuł spotkał mnie choćby dzisiaj, zobaczyłby jak bardzo jestem otoczony zdobyczami technologii i przemysłu. Nie ma się co oszukiwać jesteśmy zniewoleni przez system. I choć wyzwolenie jest realne, to nie zawsze zdolni jesteśmy do uwolnienia się z matni iluzji. W tej sytuacji pozostaje zdrowy rozsądek i miłość, która najlepiej weryfikuje priorytety życia codziennego.

Za: „Inny Świat”, nr 22, 2005.

10171199_749904705086440_5134340903874916961_n

WILLIAM BLAKE: PIERWSZY ZIELONY ANARCHISTA?

Zważywszy, że środowisko anarchistyczne wiedzie swe korzenie od Williama Godwina, nasze, jak się wydaje, prowadzą do Williama Blake’a (1757 – 1827), poety i artysty, a zarazem bliskiego przyjaciela Godwina. Podczas gdy Godwin interesował się wolnościowymi zmianami na polu ekonomii i społeczeństwa, Blake uprzytamniał sobie, że cała technologiczno – przemysłowa cywilizacja może doprowadzić tylko do destrukcji.
Blake i Godwin byli częścią niewielkiego koła intelektualistów, pozostającego pod ogromnym wpływem Rewolucji Francuskiej i amerykańskiej. Blake czuł się zawiedziony rezultatami i autorytarnymi wątkami obu tych rewolucji, stały się mu one przyczynkiem do sformowania własnej krytyki i dążeń. Na jego wizje anarchistycznego świata silnie oddziaływał „Raj utracony” Johna Miltona (Blake należał do sekty przypominającej Bractwo Wolnego Ducha i Adamitów: mógł odrzucić zarówno wszystkie prawa stworzone przez człowieka i rząd, jak i zinstytucjonalizowaną religię i kulturę). Jego rewolucyjne wyobrażenia rozdęły Godwinowski libertariański anarchizm czy krytykę patriarchatu Mary Wollstonecraft (warto przypomnieć, że Godwin i Wollstonecraft to rodzice Mary Shelley, autorki anty-technologicznej powieści „Frankenstein” , która uciekła z kochankiem Percy Shelleyem).
Blake przeistoczył wolnościowy anarchizm w pełną krytykę cywilizowanej mentalności i konkretnej rzeczywistości. Przywołując krótką biografię autorstwa Petera Marshalla („William Blake: Visionary Anarchist, London: Freedom, 1994): „Odrzucił on racjonalizm Newtona, empiryzm Bacona, sensualizm Locke’a, które pokazywały zewnętrzny świat jako rządzony uniwersalnymi prawami. Dla nich świat był skończoną ilością, możliwą do zważenia, zmierzenia i klasyfikacji. Blake żywił przekonanie, że ich mechanicystyczna filozofia, która zdominowała zresztą światopogląd tamtych czasów, zawierała w sobie kardynalny błąd separacji postrzegającego umysłu od percypowanych obiektów, obserwatora od tego, co obserwowane.”
Antologie poezji i prozy Blake’a są szeroko dostępne i szczególnie polecane zarówno ze względu na kunszt, który pozwala w inny sposób odkryć jego anarchistyczne wizje, jak i marzenie o powrocie do “raju utraconego”.
Tekst pochodzi z pisma „Inny Świat”, nr 22, 2005.

William-Blake-Quotes